Sura Al-Falaq & Sura Al-Nas
Sura Al-Falaq (Arabic: سورة الفلق , Dawn/Daybreak) is the 113th Surah of the Qur'an in 30th part of the Quran with 5 ayat. It is Meccan sura.
Sura Al-Nas (Arabic: سورة الناس, Mankind) is the 114th and last sura of the Qur'an in 30th part of the Quran with 6 ayat. It is Meccan sura.
Together with Sura An-Nas it is also known as Al-Mu'awwidhatayn.
Sura Al-Nas (Arabic: سورة الناس, Mankind) is the 114th and last sura of the Qur'an in 30th part of the Quran with 6 ayat. It is Meccan sura.
Together with Sura An-Nas it is also known as Al-Mu'awwidhatayn.
سورہ الفلق ( الفلق کے معنی صبح) قرآن مجید کی 113 ویں سورت جس میں 5 آیات ہیں۔ یہ 30 ویں پارہ میں ماجود مکی سورت ہے
سورہ الناس (الناس کے معنی لوگ) قرآن مجید کی 114 ویں سورت جس میں 6 آیات ہیں۔ یہ 30 ویں پارہ میں ماجود مکی سورت ہے
قرآن مجید کی آخری دو سورتوں سورۃ الناس اور سورۃ الفلق کو مشترکہ طور پر مُعَوِّذَتَیُن کہا جاتا ہے۔
سورہ الناس (الناس کے معنی لوگ) قرآن مجید کی 114 ویں سورت جس میں 6 آیات ہیں۔ یہ 30 ویں پارہ میں ماجود مکی سورت ہے
قرآن مجید کی آخری دو سورتوں سورۃ الناس اور سورۃ الفلق کو مشترکہ طور پر مُعَوِّذَتَیُن کہا جاتا ہے۔
Name
Although these two Surahs of the Qur'an are separate entities and are written in the Mushaf also under separate names, yet they are so deeply related mutually and their contents so closely resemble each other's that they have been designated by a common name Mu'awwidhatayn (the two Surahs in which refuge with Allah has been sought). Imam Baihaqi in Dala'il an-Nubuwwat has written that these Surahs were revealed together, that is why the combined name of both is Mu'awwidhatayn. We are writing the same one Introduction to both, for they discuss and deal with just the same matters and topics. However, they will be explained and commented on separately below.
نام
قرآن مجید کی آخری دو سورتوں سورۃ الناس اور سورۃ الفلق کو مشترکہ طور پر مُعَوِّذَتَیُن کہا جاتا ہے۔
اگرچہ قرآن مجید کی یہ آخری دوسورتیں بجائے خود الگ الگ ہیں، اور مصحف میں الگ ناموں ہی سے لکھی ہوئی ہیں، لیکن ان کے درمیان باہم اتنا گہرا تعلق ہے، اور ان کے مضامین ایک دوسرے سے اتنی قریبی مناسبت رکھتے ہیں کہ ان کا ایک مشترک نام "مُعَوِّذَتَیُن" (پناہ مانگنے والی دو سورتیں) رکھا گیا ہے۔ امام بیہقی نے دلائل نبوت میں لکھا ہے کہ یہ نازل بھی ایک ساتھ ہی ہوئی ہیں، اسی وجہ سے دونوں کا مجموعی نام معوذتین ہے۔ ہم یہاں دونوں پر ایک ہی مضمون لکھ رہے ہیں کیونکہ ان سے متعلقہ مسائل و مباحث بالکل یکساں ہیں۔
اگرچہ قرآن مجید کی یہ آخری دوسورتیں بجائے خود الگ الگ ہیں، اور مصحف میں الگ ناموں ہی سے لکھی ہوئی ہیں، لیکن ان کے درمیان باہم اتنا گہرا تعلق ہے، اور ان کے مضامین ایک دوسرے سے اتنی قریبی مناسبت رکھتے ہیں کہ ان کا ایک مشترک نام "مُعَوِّذَتَیُن" (پناہ مانگنے والی دو سورتیں) رکھا گیا ہے۔ امام بیہقی نے دلائل نبوت میں لکھا ہے کہ یہ نازل بھی ایک ساتھ ہی ہوئی ہیں، اسی وجہ سے دونوں کا مجموعی نام معوذتین ہے۔ ہم یہاں دونوں پر ایک ہی مضمون لکھ رہے ہیں کیونکہ ان سے متعلقہ مسائل و مباحث بالکل یکساں ہیں۔
Period of Revelation
Hadrat Hasan Basri, 'Ikrimah, 'Ata' and Jabir Bin Zaid say that these Surahs are Makki. A tradition from Hadrat Abdullah Bin Abbas also supports the same view. However, according to another tradition from him, it is Madani and the same view is held also by Hadrat Abdullah Bin Zubair and Qatadah. One of the traditions which strengthens this second view is the Hadith which Muslim, Tirmidhi, Nasa'i and Imam Ahmad bin Hanbal have related on the authority of Hadrat Uqbah Bin Amir. He says that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) one day said to him: "Do you know what kind of verses have been revealed to me tonight? - these matchless verses are A'udhu bi-Rabbil-falaq and A'udhu bi-Rabbin-nas. This Hadith is used as an argument for these Surahs to be Madani because Hadrat Uqbah Bin Amir had become a Muslim in Madinah after the hijrah, as related by Abu Da'ud and Nasa'i on the basis of his own statement. Other traditions which have lent strength to this view are those related by Ibn Sa'd, Muhiyy-us-Sunnah Baghawi, Imam Nasafi, Imam Baihaqi, Hafiz Ibn Hajar, Hafiz Badr-uddin Ayni, Abd Bin Humaid and others to the effect that these Surahs were revealed when the Jews had worked magic on the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) in Madinah and he had fallen ill under its effect. Ibn Sa'd has related on the authority of Waqidi that this happened in A.H. 7. On this very basis Sufyan Bin Uyainah also has described these Surah as Madani.
But as we have explained in the Introduction to Surah Al-Ikhlas, when it is said about a certain Surah or verse that it was revealed on this or that particular occasion, it does not necessarily mean that it was revealed for the first time on that very occasion. Rather it sometimes so happened that a Surah or a verse had previously been revealed, then on the occurrence or appearance of a particular incident or situation, the Holy Prophet's attention was drawn to it by Allah for the second time, or even again and again. In our opinion the same also was the case with the Mu'awwidhatayn. The subject matter of these Surahs is explicit that these were sent down at Makkah in the first instance when opposition to the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) there had grown very intense. Later, when at Madinah storms of opposition were raised by the hypocrites, Jews and polytheists, the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was instructed to recite these very Surahs, as has been mentioned in the above cited tradition from Hadrat Uqbah Bin Amir. After this, when magic was worked on him, and his illness grew intense, Gabriel came and instructed him by Allah's command to recite these very Surahs. Therefore, in our opinion, the view held by the commentators who describe both these Surahs as Makki is more reliable. Regarding them as connected exclusively with the incident of magic is difficult, for to this incident related only one verse (Verse.4), the remaining verses of Surah Al-Falaq and the whole of Surah An-Nas have nothing to do with it directly.
But as we have explained in the Introduction to Surah Al-Ikhlas, when it is said about a certain Surah or verse that it was revealed on this or that particular occasion, it does not necessarily mean that it was revealed for the first time on that very occasion. Rather it sometimes so happened that a Surah or a verse had previously been revealed, then on the occurrence or appearance of a particular incident or situation, the Holy Prophet's attention was drawn to it by Allah for the second time, or even again and again. In our opinion the same also was the case with the Mu'awwidhatayn. The subject matter of these Surahs is explicit that these were sent down at Makkah in the first instance when opposition to the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) there had grown very intense. Later, when at Madinah storms of opposition were raised by the hypocrites, Jews and polytheists, the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was instructed to recite these very Surahs, as has been mentioned in the above cited tradition from Hadrat Uqbah Bin Amir. After this, when magic was worked on him, and his illness grew intense, Gabriel came and instructed him by Allah's command to recite these very Surahs. Therefore, in our opinion, the view held by the commentators who describe both these Surahs as Makki is more reliable. Regarding them as connected exclusively with the incident of magic is difficult, for to this incident related only one verse (Verse.4), the remaining verses of Surah Al-Falaq and the whole of Surah An-Nas have nothing to do with it directly.
زمانۂ نزول
حضرت حسن بصر، عکرمہ، عطاء اور جابر بن زید کہتے ہیں کہ یہ سورتیں مکی ہیں۔ حضرت عبد اللہ بن عباس رضی اللہ عنہ سے بھی ایک روایت یہی ہے۔ مگر ان سے دوسری روایت یہ ہے کہ یہ مدنی ہیں اور یہی قول حضرت عبد اللہ بن زبیر رضی اللہ عنہ اور قتادہ کا بھی ہے۔ اس دوسرے قول کو جو روایات تقویت پہنچاتی ہیں ان میں سے ایک مسلم، ترمذی، نسائی اور مسند امام احمد بن حنبل میں حضرت عقبہ بن عامر رضی اللہ عنہ کی یہ حدیث ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ایک روز مجھ سے فرمایا:
” الم تر اٰ یاتٍ اُنزلَت اللیلۃ، لم یُرَ مثلھن، اَعُوُذُ بَرَبّ الُفَلَق، اَعُوذ بِرَبِ النَّاس - تمہیں کچھ پتہ ہے کہ آج رات مجھ پر کیسی آیات نازل ہوئی ہیں؟ یہ بے مثل آیات ہیں۔ اعوذ بربّ الفلق اور اعوذ بربّ الناس “
یہ حدیث اس بنا پر ان سورتوں کے مدنی ہونی کی دلیل ہے کہ حضرت عقبہ بن عامر رضی اللہ عنہ ہجرت کے بعد مدینہ طیبہ میں ایمان لائے تھے، جیسا کہ ابو داؤد اور نسائی نے خود ان کے اپنے بیان سے نقل کیا ہے۔ دوسری روایات جو اس قول کی تقویت کی موجب بنی ہیں وہ ابن سعد، مُحیّ السُّنّہ بَغَوِی، امام نَسَفِی، امام بَہَیقَی، حافظ ابن حَجَر، حافظ بدر الدین عَینی، عَبُدبن حُمیّد وغیر ہم کی نقل کردہ یہ روایات ہیں کہ جب مدینے میں یہود نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر جادو کیا تھا اور اس کے اثر سے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم بیمار ہوگئے تھےاس وقت یہ سورتیں نازل ہوئی تھیں۔ ابن سعد نے واقدی کے حوالہ سے بیان کیا ہے کہ یہ سنہ 7 ھ کا واقعہ ہے۔ اسی بنا پر سفیان بن عُیَینَہ نے بھی ان سورتوں کو مدنی کہا ہے۔
لیکن جیسا کہ سورۃ الاخلاص کے مضمون میں بیان ہو چکا ہے کہ کسی سورۃ یا آیت کے متعلق جب یہ کہا جاتا ہے کہ وہ فلاں موقع پر نازل ہوئی تھی تو اس کا مطلب لازما یہی نہیں ہوتا کہ وہ پہلی مرتبہ اسی موقع پر نازل ہوئی تھی، بلکہ بعض اوقات ایسا ہوا ہے کہ ایک سورت یا آیت پہلے نازل ہوچکی تھی، اور پھر کوئی خاص واقعہ یا صورت حال پیش آنے پر اللہ تعالی کی طرف سے اسی کی طرف دوبارہ بلکہ کبھی کبھی بار بار حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو توجہ دلائی جاتی تھی۔ ہمارے نزدیک ایسا ہی معاملہ معوذتین کا بھی ہے۔ ان کا مضمون صاف بتا رہا ہے کہ یہ ابتداءً مکہ میں اس وقت نازل ہوئی ہوں گی جب وہاں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی مخالفت خوب زور پکڑ چکی تھی۔ بعد میں جب مدینہ طیبہ میں منافقین، یہود، اور مشرکین کی مخالفت کے طوفان اٹھے تو حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو پھر انہی دونوں سورتوں کے پڑھنے کی تلقین کی گئی جیسا کہ حضرت عقبہ بن عامر رضی اللہ عنہ کی مندرجہ بالا روایت میں ذکر آیا ہے۔ اس کے بعد جب آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر جادو کیا گیا اور آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی علالت مزاج نے شدت اختیار کی تو اللہ کے حکم سے جبریل علیہ السلام نےآکر پھر یہی سورتیں پڑھنے کی آپ کو ہدایت کی۔ اس لیے ہمارے نزدیک ان مفسرین کا بیان ہی زیادہ معتبر ہے جو ان دونوں سورتوں کو مکی قرار دیتے ہیں۔ جادو کے معاملہ کے ساتھ ان کو مخصوص سمجھے میں تو یہ امر بھی مانع ہے کہ اس کے ساتھ صرف سورۂ فلق کی صرف ایک آیت وَمِنُ شَرِّ النّفّٰثٰتِ فِی العُقَدِ ہی تعلق رکھتی ہے، سورۂ فلق کی باقی آیات اور پوری سورۂ الناس کا اس معاملہ سے براہ راست کوئی تعلق نہیں ہے۔
” الم تر اٰ یاتٍ اُنزلَت اللیلۃ، لم یُرَ مثلھن، اَعُوُذُ بَرَبّ الُفَلَق، اَعُوذ بِرَبِ النَّاس - تمہیں کچھ پتہ ہے کہ آج رات مجھ پر کیسی آیات نازل ہوئی ہیں؟ یہ بے مثل آیات ہیں۔ اعوذ بربّ الفلق اور اعوذ بربّ الناس “
یہ حدیث اس بنا پر ان سورتوں کے مدنی ہونی کی دلیل ہے کہ حضرت عقبہ بن عامر رضی اللہ عنہ ہجرت کے بعد مدینہ طیبہ میں ایمان لائے تھے، جیسا کہ ابو داؤد اور نسائی نے خود ان کے اپنے بیان سے نقل کیا ہے۔ دوسری روایات جو اس قول کی تقویت کی موجب بنی ہیں وہ ابن سعد، مُحیّ السُّنّہ بَغَوِی، امام نَسَفِی، امام بَہَیقَی، حافظ ابن حَجَر، حافظ بدر الدین عَینی، عَبُدبن حُمیّد وغیر ہم کی نقل کردہ یہ روایات ہیں کہ جب مدینے میں یہود نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر جادو کیا تھا اور اس کے اثر سے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم بیمار ہوگئے تھےاس وقت یہ سورتیں نازل ہوئی تھیں۔ ابن سعد نے واقدی کے حوالہ سے بیان کیا ہے کہ یہ سنہ 7 ھ کا واقعہ ہے۔ اسی بنا پر سفیان بن عُیَینَہ نے بھی ان سورتوں کو مدنی کہا ہے۔
لیکن جیسا کہ سورۃ الاخلاص کے مضمون میں بیان ہو چکا ہے کہ کسی سورۃ یا آیت کے متعلق جب یہ کہا جاتا ہے کہ وہ فلاں موقع پر نازل ہوئی تھی تو اس کا مطلب لازما یہی نہیں ہوتا کہ وہ پہلی مرتبہ اسی موقع پر نازل ہوئی تھی، بلکہ بعض اوقات ایسا ہوا ہے کہ ایک سورت یا آیت پہلے نازل ہوچکی تھی، اور پھر کوئی خاص واقعہ یا صورت حال پیش آنے پر اللہ تعالی کی طرف سے اسی کی طرف دوبارہ بلکہ کبھی کبھی بار بار حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو توجہ دلائی جاتی تھی۔ ہمارے نزدیک ایسا ہی معاملہ معوذتین کا بھی ہے۔ ان کا مضمون صاف بتا رہا ہے کہ یہ ابتداءً مکہ میں اس وقت نازل ہوئی ہوں گی جب وہاں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی مخالفت خوب زور پکڑ چکی تھی۔ بعد میں جب مدینہ طیبہ میں منافقین، یہود، اور مشرکین کی مخالفت کے طوفان اٹھے تو حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو پھر انہی دونوں سورتوں کے پڑھنے کی تلقین کی گئی جیسا کہ حضرت عقبہ بن عامر رضی اللہ عنہ کی مندرجہ بالا روایت میں ذکر آیا ہے۔ اس کے بعد جب آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر جادو کیا گیا اور آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی علالت مزاج نے شدت اختیار کی تو اللہ کے حکم سے جبریل علیہ السلام نےآکر پھر یہی سورتیں پڑھنے کی آپ کو ہدایت کی۔ اس لیے ہمارے نزدیک ان مفسرین کا بیان ہی زیادہ معتبر ہے جو ان دونوں سورتوں کو مکی قرار دیتے ہیں۔ جادو کے معاملہ کے ساتھ ان کو مخصوص سمجھے میں تو یہ امر بھی مانع ہے کہ اس کے ساتھ صرف سورۂ فلق کی صرف ایک آیت وَمِنُ شَرِّ النّفّٰثٰتِ فِی العُقَدِ ہی تعلق رکھتی ہے، سورۂ فلق کی باقی آیات اور پوری سورۂ الناس کا اس معاملہ سے براہ راست کوئی تعلق نہیں ہے۔
Theme and Subject-Matter
The conditions under which these two Surahs were sent down in Makkah were as follows. As soon as the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) began to preach the message of Islam, it seemed as though he had provoked all classes of the people around him. As his message spread the opposition of the disbelieving Quraish also became more and more intense. As long as they had any hope that they would be able to prevent him from preaching his message by throwing some temptation in his way, or striking some bargain with him, their hostility did not become very active. But when the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) disappointed them completely that he would not effect any kind of compromise with them in the matter of faith, and in Surah Al-Kafirun they were plainly told: "I do not worship those who you worship nor are you worshipers of Him Whom I worship. For you is your religion and for me is mine", the hostility touched its extreme limits. More particularly, the families whose members (men or women, boys or girls) had accepted Islam, were burning with rage from within against the Holy Prophet (Peace Be Upon Him). They were cursing him, holding secret consultations to kill him quietly in the dark of the night so that the Bani Hashim could not discover the murderer and take revenge; magic and charms were being worked on him so as to cause his death, or make him fall ill, or become mad; satans from among the men and the jinn spread on every side so as to whisper one or another evil into the hearts of the people against him and the Qur'an brought by him so that they became suspicious of him and fled him. There were many people who were burning with jealousy against him, for they could not tolerate that a man from another family or clan than their own should flourish and become prominent. For instance, the reason why Abu Jahl was crossing every limit in his hostility to him has been explained by himself: "We and the Bani Abdi Manaf (To which the Holy Prophet belonged) were rivals of each other: they fed others, we too fed others; they provided conveyances to the people, we too did the same; they gave donations, we too gave donations, so much so that when they and we have become equal in honor and nobility, they now proclaim that they have a Prophet who is inspired from the heaven; how can we compete with them in this field? By God, we will never acknowledge him, nor affirm faith in him". (Ibn Hisham, vol. I, pp. 337-338).
Such were the conditions when the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was commanded to tell the people: "I seek refuge with the Lord of the dawn, from the evil of everything that He has created, and from the evil of the darkness of night and from the evil of magicians, men and women, and from the evil of the envious", and to tell them: "I seek refuge with the Lord of mankind, the King of mankind, and the Deity of mankind, from the evil of the whisperer, who returns over and over again, who whispers (evil) into the hearts of men, whether he be from among the jinn or men." This is similar to what the Prophet Moses (Peace On Him) had been told to say when Pharaoh had expressed his design before his full court to kill him: "I have taken refuge with my Lord and your Lord against every arrogant person who does not believe in the Day of Reckoning." (Al-Mu'min: 27). And: "I have taken refuge with my Lord and your Lord lest you should assail me." (Ad- Dukhan;20).
On both occasions these illustrious Prophets of Allah were confronted with well-equipped, resourceful and powerful enemies. On both occasions they stood firm on their message of Truth against their strong opponents, whereas they had no material power on the strength of which they could fight them, and on both occasions they utterly disregarded the threats and dangerous plans and hostile devices of the enemy, saying: "We have taken refuge with the Lord of the universe against you." Obviously, such firmness and steadfastness can be shown only by the person who has the conviction that the power of His Lord is the supreme power, that all powers of the world are insignificant against Him, and that no one can harm the one who has taken His refuge. Only such a one can say: "I will not give up preaching the Word of Truth. I care the least for what you may say or do, for I have taken refuge with my Lord and your Lord and Lord of all universe."
Such were the conditions when the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was commanded to tell the people: "I seek refuge with the Lord of the dawn, from the evil of everything that He has created, and from the evil of the darkness of night and from the evil of magicians, men and women, and from the evil of the envious", and to tell them: "I seek refuge with the Lord of mankind, the King of mankind, and the Deity of mankind, from the evil of the whisperer, who returns over and over again, who whispers (evil) into the hearts of men, whether he be from among the jinn or men." This is similar to what the Prophet Moses (Peace On Him) had been told to say when Pharaoh had expressed his design before his full court to kill him: "I have taken refuge with my Lord and your Lord against every arrogant person who does not believe in the Day of Reckoning." (Al-Mu'min: 27). And: "I have taken refuge with my Lord and your Lord lest you should assail me." (Ad- Dukhan;20).
On both occasions these illustrious Prophets of Allah were confronted with well-equipped, resourceful and powerful enemies. On both occasions they stood firm on their message of Truth against their strong opponents, whereas they had no material power on the strength of which they could fight them, and on both occasions they utterly disregarded the threats and dangerous plans and hostile devices of the enemy, saying: "We have taken refuge with the Lord of the universe against you." Obviously, such firmness and steadfastness can be shown only by the person who has the conviction that the power of His Lord is the supreme power, that all powers of the world are insignificant against Him, and that no one can harm the one who has taken His refuge. Only such a one can say: "I will not give up preaching the Word of Truth. I care the least for what you may say or do, for I have taken refuge with my Lord and your Lord and Lord of all universe."
موضوع اور مضمون
مکۂ معظمہ میں یہ دونوں سورتیں جن حالات میں نازل ہوئی تھیں وہ یہ تھے کہ اسلام کی دعوت شروع ہوتے ہی ایسا محسوس ہونے لگا تھا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے گویا بِھڑوں کے چھتے میں ہاتھ ڈال دیا ہے۔ جوں جوں آپ کی دعوت پھیلتی گئی، کفارِ قریش کی مخالفت بھی شدید ہوتی چلی گئی۔ جب تک اُنہیں یہ امیدرہی کہ شاید وہ کسی طرح کی سودے بازی کر کے، یا بہلا پُھسلا کر آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو اس کام سے باز رکھ سکیں گے، اُس وقت تک تو پھر بھی عَناد کی شدت میں کچھ کمی رہی۔ لیکن جب حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ان کو اس طرف سےبالکل مایوس کردیا کہ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم ان کے ساتھ دین کے معاملہ میں کوئی مصالحت کرنےپر آمادہ ہوسکیں گے، اور سورۂ کافرون میں صاف صاف ان سے کہہ دیا گیا کہ جن کی بندگی تم کرتے ہو ان کی بندگی کرنے والا میں نہیں ہوں، اور جس کی بندگی میں کرتا ہوں اس کی بندگی کرنے والے تم نہیں ہو، اس لیے میر راستہ الگ ہے اور تمہارا راستہ الگ، تو کفار کی دشمنی اپنے عروج پر پہنچ گئی۔ خصوصیت کے ساتھ جن خاندانوں کے افراد (مردوں یا عورتوں، لڑکوں یا لڑکیوں) نے اسلام قبول کرلیا تھا ان کے دلوں میں تو حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے خلاف ہر وقت بھٹیاں سلگتی رہتی تھیں۔ گھر گھر آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو کوسا جارہا تھا۔ خفیہ مشورےکیےجارہے تھے کہ کسی وقت رات کو چھپ کر آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو قتل کردیا جائے تاکہ بنی ہاشم کو قاتل کا پتہ نہ چل سکے اور بدلہ نہ لےسکیں۔ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے خلاف جادو ٹونے کیے جارہے تھے تاکہ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم یا تو وفات پاجائیں یا سخت بیمار پڑ جائیں، یا دیوانے ہوجائیں۔ شیاطین جن و انس ہر طرف پھیل گئے تھے تاکہ عوام کےدلوں میں آپ کے خلاف اور آپ کے لائے ہوئے دین اور قرآن کے خلاف کوئی نہ کوئی وسوسہ ڈال دیں جس سے لوگ بدگمان ہوکر آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے دور بھاگنے لگیں۔ بہت سے لوگوں کےدلوں میں حسد کی آگ بھی جل رہی تھی، کیونکہ وہ اپنے سوا، یا اپنے قبیلے کے کسی آدمی کے سوا، دوسرے کسی شخص کا چراغ جلتے نہ دیکھ سکتے تھے۔ مثال کے طورپر، ابو جہل جس بنا پر رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی مخالفت میں حد سے بڑھتا چلا جاتا تھا اس کی وجہ وہ خود یہ بیان کرتا ہے کہ اقتباس ہمارا اور بنی عبد مناف (یعنی رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے خاندان) کا باہم مقابلہ تھا۔ انہوں نے کھانے کھلائے تو ہم نے بھی کھلائے۔ انہوں نے لوگوں کو سواریاں دیں تو ہم نے بھی دیں۔ انہوں نے عطیے دیے تو ہم نے بھی دیے۔ یہاں تک کہ وہ اور ہم جب عزت و شرف میں برابر کی ٹکر ہوگئے تو اب وہ کہتے ہیں کہ ہم میں ایک نبی ہے جس پر آسمان سے وحی اترتی ہے۔ بھلا اس میدان میں ہم کیسے ان کا مقابلہ کرسکتے ہیں؟ خد اکی قسم ہم ہر گز اس کو نہ مانیں گے اور نہ اس کی تصدیق کریں گے
ان حالات میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے فرمایا گیا کہ ان لوگوں سے کہہ دو کہ میں پناہ مانگتا ہوں طلوع صبح کے رب کی، تمام مخلوقات کے شر سے، رات کے اندھیرے اور جادو گروں اور جادو گرنیوں کے شر سے، اور حاسدوں کے شر سے۔ اور ان سے کہہ دو کہ میں پناہ مانگتا ہوں انسانوں کے رب، انسانوں کے بادشاہ اور انسانوں کے معبود کی ہر اس وسوسہ انداز کے شر سے جو بار بار پلٹ کر آتا ہے اور لوگوں کے دلوں میں وسوسے ڈالتا ہے خواہ و ہ شیاطین جن میں سے ہو یا شیاطین انس میں سے۔ یہ اسی طرح کی بات ہے جیسی حضرت موسی علیہ السلام نے اس وقت فرمائی تھی جب فرعون نے بھرے دربار میں ان کے قتل کا ارادہ ظاہر کیا تھا
اِنِّی عُذُتُ بِرَبّیِ وَرَبِّکُم مِن کُلِّ مُتکبّرٍ لَّا یؤمِنُ بِیَومِ الحِسَابِ
میں نے اپنے اور تمہارے رب کی پناہ لے لی ہے ہر اس متکبر کے مقابلے میں جو روز حساب پر ایمان نہیں رکھتا— القرآن سورۃ المؤمن:27
وَاِنِّی عُذتُ بَربِّی وَرَبکم اَن تَرُجُمُونِ
اور میں نے اپنے اور تمہارے رب کی پناہ لے لی ہے اس بات سے کہ تم مجھ پر حملہ آور ہو— القرآن سورۃ الدخان:20
دونوں مواقع پر اللہ کے ان جلیل القدر پیغمبروں کا مقابلہ بڑی بے سر وسامانی کی حال تمیں بڑے سرو سامان اور وسائل و ذرائع اور قوت و شوکت رکھنے والوں سے تھا۔ دونوں مواقع پر وہ طاقت ور دشمنوں کے آگے اپنی دعوت حق پر ڈٹ گئے درانحالیکہ ان کے پاس کوئی مادی طاقت ایسی نہ تھی جس کے بل پر وہ ان کا مقابلہ کر سکتے۔ اور دونوں مواقع پر انہوں نے دشمنوں کی دھمکیوں اور خطرناک تدبیروں اور معاندانہ چالوں کو یہ کہہ کر نظر انداز کردیا کہ تمہارے مقابلے میں ہم نے رب کائنات کی پناہ لے لی ہے۔ ظاہر ہے کہ یہ اولوالعزمی اور ثابق قدمی وہی شخص دکھا سکتا ہے جس کو یہ یقین ہو کہ اس رب کی طاقت سب سے بڑی طاقت ہے، اس کے مقابلے میں دنیا کی ساری طاقتیں ہیچ ہیں، اور اس کی پناہ جسے حاصل ہو اس کا کوئی کچھ نہیں بگاڑ سکتا۔ وہی یہ کہہ سکتا ہے کہ میں کلمہ حق کے اعلان سے ہرگز نہیں ہٹوں گا، تم جو چاہو کر لو، مجھے اس کی کوئی پروا نہیں، کیونکہ میں تمہارے اور اپنے اور ساری کائنات کے رب کی پناہ لے چکا ہوں۔
ان حالات میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے فرمایا گیا کہ ان لوگوں سے کہہ دو کہ میں پناہ مانگتا ہوں طلوع صبح کے رب کی، تمام مخلوقات کے شر سے، رات کے اندھیرے اور جادو گروں اور جادو گرنیوں کے شر سے، اور حاسدوں کے شر سے۔ اور ان سے کہہ دو کہ میں پناہ مانگتا ہوں انسانوں کے رب، انسانوں کے بادشاہ اور انسانوں کے معبود کی ہر اس وسوسہ انداز کے شر سے جو بار بار پلٹ کر آتا ہے اور لوگوں کے دلوں میں وسوسے ڈالتا ہے خواہ و ہ شیاطین جن میں سے ہو یا شیاطین انس میں سے۔ یہ اسی طرح کی بات ہے جیسی حضرت موسی علیہ السلام نے اس وقت فرمائی تھی جب فرعون نے بھرے دربار میں ان کے قتل کا ارادہ ظاہر کیا تھا
اِنِّی عُذُتُ بِرَبّیِ وَرَبِّکُم مِن کُلِّ مُتکبّرٍ لَّا یؤمِنُ بِیَومِ الحِسَابِ
میں نے اپنے اور تمہارے رب کی پناہ لے لی ہے ہر اس متکبر کے مقابلے میں جو روز حساب پر ایمان نہیں رکھتا— القرآن سورۃ المؤمن:27
وَاِنِّی عُذتُ بَربِّی وَرَبکم اَن تَرُجُمُونِ
اور میں نے اپنے اور تمہارے رب کی پناہ لے لی ہے اس بات سے کہ تم مجھ پر حملہ آور ہو— القرآن سورۃ الدخان:20
دونوں مواقع پر اللہ کے ان جلیل القدر پیغمبروں کا مقابلہ بڑی بے سر وسامانی کی حال تمیں بڑے سرو سامان اور وسائل و ذرائع اور قوت و شوکت رکھنے والوں سے تھا۔ دونوں مواقع پر وہ طاقت ور دشمنوں کے آگے اپنی دعوت حق پر ڈٹ گئے درانحالیکہ ان کے پاس کوئی مادی طاقت ایسی نہ تھی جس کے بل پر وہ ان کا مقابلہ کر سکتے۔ اور دونوں مواقع پر انہوں نے دشمنوں کی دھمکیوں اور خطرناک تدبیروں اور معاندانہ چالوں کو یہ کہہ کر نظر انداز کردیا کہ تمہارے مقابلے میں ہم نے رب کائنات کی پناہ لے لی ہے۔ ظاہر ہے کہ یہ اولوالعزمی اور ثابق قدمی وہی شخص دکھا سکتا ہے جس کو یہ یقین ہو کہ اس رب کی طاقت سب سے بڑی طاقت ہے، اس کے مقابلے میں دنیا کی ساری طاقتیں ہیچ ہیں، اور اس کی پناہ جسے حاصل ہو اس کا کوئی کچھ نہیں بگاڑ سکتا۔ وہی یہ کہہ سکتا ہے کہ میں کلمہ حق کے اعلان سے ہرگز نہیں ہٹوں گا، تم جو چاہو کر لو، مجھے اس کی کوئی پروا نہیں، کیونکہ میں تمہارے اور اپنے اور ساری کائنات کے رب کی پناہ لے چکا ہوں۔
Question whether Mu'awwidhatayn are, or are not, Quranic
The above discussion is enough to help one understand fully the theme and content of the two Surahs, but since three points in the books of Hadith and commentary concerning these Surahs have been discussed, which are likely to create doubts in the minds, it is necessary to clear them also here.
First, whether it is absolutely established that these two Surahs are the Qur'anic Surahs, or whether there is some doubt in this regard. This question arose because in the traditions related from an illustrious Companion like Hadrat Abdullah Bin Mas'ud, it has been said that he did not regard these two Surahs as the Surahs of the Qur'an and had eliminated these from his copy of the Mushaf. Imam Ahmad, Bazzar, Tabarani, Ibn Marduyah, Abu Ya'la, Abdullah Bin Ahmad Bin Hanbal, Humaydi, Abu Nu'aim, Ibn Hibban and other traditionists have related this from Hadrat Abdullah Bin Mas'ud with different chains of transmitters and mostly on sound authority. According to these traditions, he not only eliminated these Surahs from the Mushaf but it has also been reported that he used to say: "Do not mix up with the Qur'an that which is not of the Qur'an. These two Surahs are not included in the Quran. This was only a command enjoined on the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) for seeking God's refuge." In some traditions there is also the addition that he did not recite these Surahs in the Prayer.
On the basis of these traditions the opponents of Islam had an opportunity to raise doubts about the Qur'an, saying that this Book, God forbid, is not free from corruption. For when, according to a Companion of the rank of Hadrat Abdullah Bin Mas'ud, these two Surahs are an annexation to the Qur'an, many other additions and subtractions also might have been made in it. To rid the Qur'an of this blame Qadi Abu Bakr Al-Baqillani, Qadi Iyad and others took the stand that Ibn Mas'ud was not in fact a denier of the Mu'awwidhatayn being Qur'anic but only refused to write them in the Mushaf. For, according to him, only that which the Holy Prophet (upon whom be peace) had allowed, should be written in the Mushaf, and Ibn Mas'ud did not receive the information that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) had allowed this. But this stand is not correct, for according to sound evidence, it is confirmed that Ibn Mas'ud (Peace Be Upon Him) had denied that these were Surahs of the Qur'an. Some other scholars, for instance, Imam Nawawi, Imam Ibn Hazm and Imam Fakhr-ud-din Razi, regard this as a pure lie and falsehood that Ibn Mas'ud had asserted any such thing. But to reject genuine historical facts without sound evidence is unscientific.
Now, the question is: How can the blame that attaches to the Qur'an because of these traditions of Ibn Mas'ud correctly refuted? This question has several answers which we shall give below in sequence:
Hafiz Bazzar after relating these traditions of Ibn Mas'ud in his Musnad, has written that he is solitary and isolated in his this opinion; no one from among the Companions has supported this view.
The copies of the Qur'an which the third Caliph, Hadrat Uthman (Allah Be Pleased With Him), had got compiled by the consensus of the Companions and which he had sent from the Islamic Caliphate officially to the centers of the world of Islam contained both these Surahs.
The Mushaf which, since the sacred time of the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) till today, has the seal of consensus of the entire world of Islam, contains both these Surahs. The solitary opinion of only Abdullah Bin Mas'ud, in spite of his high rank, has no weight against this great consensus.
It is confirmed by sound and reliable ahadith from the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) that he not only recited these Surahs in the Prayer himself but instructed others also to recite them, and taught them to the people as the Surahs of the Qur'an. Consider, for instance, the following ahadith:
We have cited on the authority of Muslim, Ahmad, Tirmidhi and Nasai the tradition of Hadrat Uqbah Bin Amir that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) told him about Surah Al-Falaq and Surah An-Nas, saying that those verses had been revealed to him that night. A tradition in Nasai from Uqbah Bin Amir is to the effect that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) recited both these Surahs in the Morning Prayer. Imam Ahmad on sound authority has related in his Musnad the tradition from a Companion that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said to him, "When you perform the Prayer, recite both these Surahs in it." In Musnad Ahmad, Abu Daud and Nasai this tradition of Uqbah Bin Amir has been related: "The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said to him: Should I not teach you two such Surahs as are among the best Surahs that the people recite? He said: Do teach me, O Messenger of Allah. Thereupon the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) taught him the Mu'awwidhatayn. Then the Prayer began and the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) recited the same two Surahs in it also, and when after the Prayer the Holy Prophet passed by him, he said to him, 'O Uqbah, how did you like it?' Then he instructed him to the effect: When you go to bed, and when you get up from bed, recite these Surahs." In Musnad Ahmad, Abu Da'ud, Tirmidhi and Nasa'i there is a tradition from Uqbah Bin Amir, saying that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) exhorted him to recite the Mu'awwidhat (i.e. Qul Huwa Allahu ahad and the Mu'awwidhatayn) after every Prayer. Nasai, Ibn Marduyah and Hakim have related this tradition also from Uqbah Bin Amir: "Once the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was riding on a conveyance and I was walking along with him with my hand placed on his sacred foot. I said: Kindly teach me Surah Hud or Surah Yusuf. He replied: In the sight of Allah there is nothing more beneficial for the servant than Qul a'udhu bi-Rabbil-falaq." A tradition from Abdullah Bin Abid Al-Juhani has been related by Nasai, Baihaqi and Ibn Sad, saying that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said to him: "Ibn Abid, should I not tell you what are the best things out of the means by which the seekers of refuge have sought refuge with Allah? I submitted: Do teach me, O Messenger of Allah. He replied: Qul a'udhu bi-Rabbil- falaq and Qul a-udhu bi Rabbin-nas - both these Surahs." Ibn Marduyah had related from Hadrat Umm Salamah: "The Surahs best liked by Allah are: Qul a'udhu bi-Rabbil-falaq and Qul a'udhu bi-Rabbin-nas."
Here, the question arises: what caused Hadrat Abdullah Bin Mas'ud the misunderstanding that these two are not Surahs of the Qur'an? We get the answer to it when we combine two traditions: first, that Hadrat Abdullah Bin Mas'ud asserted that this was only a command which the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was given to teach him the method of seeking refuge with Allah; second, the tradition which Imam Bukhari has related in his Sahih, Imam Ahmad in his Musnad, Hafiz Abu Bakr Al-Humaidi in his Musnad, Abu Nu'aim in his Al-Mustakhraj and Nasai in his Sunan, with different chains of transmitters, on the authority of Zirr Bin Hubaish, with a slight variation in wording from Hadrat Ubayy Bin Kab, who held a distinguished place among the Companions on the basis of his knowledge of the Qur'an. Zirr Bin Hubaish states: "I said to Hadrat Ubayy: Your brother, Abdullah Bin Mas'ud, says these things. What do you say about this view? He replied: I had questioned the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) about this. He said to me: I was told to say 'qul', so I said 'qul'. Therefore, we too say the same as the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said." In the tradition related by Imam Ahmad, Hadrat Ubayy's words are to the effect: "I bear witness that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) told me that Gabriel (Peace Be On Him) had told him to say: Qul a'udhu bi-Rabbil-falaq; therefore, he recited likewise, and Gabriel asked him to say: Qul a'udhu bi- Rabbin-nas; therefore he too said likewise. Hence, we too say as the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said." A little consideration of these two traditions will show that the word qul (say) in the two Surahs caused Hadrat Abdullah Bin Mas'ud the misunderstanding that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) had been commanded to say: A'udhu bi-Rabbil-falaq and A'udhu bi-Rabbin-nas. But he did not feel any need to question the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) about it. In the mind of Hadrat Ubbay Bin Kab also a question arose about his and he put it before the Holy Prophet (Peace Be Upon Him). The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) replied: "Since Gabriel (Peace Be On Him) had said qul, so I too say qul." Let us put it like this. If somebody is commanded and asked: "Say, I seek refuge", he will not carry out the command, saying: "Say, I seek refuge", but he will drop the work "say" and say: "I seek refuge." On the contrary, if the messenger of a superior officer conveys to somebody the message in these words: "Say, I seek refuge", and this command is given to him not only for his own person but to be conveyed to others, he will convey the words of the message verbatim to the people, and will not have the permission to drop anything from the text of the message. Thus, the fact that these two Surahs begin with the word qul is a clear proof that it is Divine Word, which the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was bound to convey verbatim. It was not merely a command given to him for his person. Besides these two Surahs, there are 330 other verses in the Qur'an which begin with the word qul (say). The presence of qul in all these is a proof that it is Divine Word. Which was obligatory for the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) to convey verbatim; otherwise if qul everywhere had meant a command, the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) would have dropped it and said only that which he was commanded to say, and it would not have been recorded in the Qur'an, but, on the contrary, he would have remained content with saying only what he was commanded to say.
Here, if one considers this, one can understand fully well how unreasonable it is to regard the Companions as infallible and to make the clamor that a Companion has been defamed as soon as one hears a saying or doing of his being described as wrong. Here, one can clearly see what a blunder happened to be committed by an illustrious Companion like Hadrat Abdullah Bin Mas'ud about two Surahs of the Qur'an. If such an error could be committed by an eminent Companion like him, others also might commit an error. We can examine it in the scientific way, and describe it as wrong if a thing said or done by a Companion is proved to be wrong. But wicked indeed would be the person who went beyond describing a wrong act as wrong and started reproving and finding fault with the Companions of the Holy Prophet of Allah. Concerning the Mu'awwidhatayn the commentators and traditionists have described the opinion of Ibn Mas'ud as wrong, but no one has dared to say that by denying these two Surahs of the Qur'an, he had, God forbid, become a disbeliever.
First, whether it is absolutely established that these two Surahs are the Qur'anic Surahs, or whether there is some doubt in this regard. This question arose because in the traditions related from an illustrious Companion like Hadrat Abdullah Bin Mas'ud, it has been said that he did not regard these two Surahs as the Surahs of the Qur'an and had eliminated these from his copy of the Mushaf. Imam Ahmad, Bazzar, Tabarani, Ibn Marduyah, Abu Ya'la, Abdullah Bin Ahmad Bin Hanbal, Humaydi, Abu Nu'aim, Ibn Hibban and other traditionists have related this from Hadrat Abdullah Bin Mas'ud with different chains of transmitters and mostly on sound authority. According to these traditions, he not only eliminated these Surahs from the Mushaf but it has also been reported that he used to say: "Do not mix up with the Qur'an that which is not of the Qur'an. These two Surahs are not included in the Quran. This was only a command enjoined on the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) for seeking God's refuge." In some traditions there is also the addition that he did not recite these Surahs in the Prayer.
On the basis of these traditions the opponents of Islam had an opportunity to raise doubts about the Qur'an, saying that this Book, God forbid, is not free from corruption. For when, according to a Companion of the rank of Hadrat Abdullah Bin Mas'ud, these two Surahs are an annexation to the Qur'an, many other additions and subtractions also might have been made in it. To rid the Qur'an of this blame Qadi Abu Bakr Al-Baqillani, Qadi Iyad and others took the stand that Ibn Mas'ud was not in fact a denier of the Mu'awwidhatayn being Qur'anic but only refused to write them in the Mushaf. For, according to him, only that which the Holy Prophet (upon whom be peace) had allowed, should be written in the Mushaf, and Ibn Mas'ud did not receive the information that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) had allowed this. But this stand is not correct, for according to sound evidence, it is confirmed that Ibn Mas'ud (Peace Be Upon Him) had denied that these were Surahs of the Qur'an. Some other scholars, for instance, Imam Nawawi, Imam Ibn Hazm and Imam Fakhr-ud-din Razi, regard this as a pure lie and falsehood that Ibn Mas'ud had asserted any such thing. But to reject genuine historical facts without sound evidence is unscientific.
Now, the question is: How can the blame that attaches to the Qur'an because of these traditions of Ibn Mas'ud correctly refuted? This question has several answers which we shall give below in sequence:
Hafiz Bazzar after relating these traditions of Ibn Mas'ud in his Musnad, has written that he is solitary and isolated in his this opinion; no one from among the Companions has supported this view.
The copies of the Qur'an which the third Caliph, Hadrat Uthman (Allah Be Pleased With Him), had got compiled by the consensus of the Companions and which he had sent from the Islamic Caliphate officially to the centers of the world of Islam contained both these Surahs.
The Mushaf which, since the sacred time of the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) till today, has the seal of consensus of the entire world of Islam, contains both these Surahs. The solitary opinion of only Abdullah Bin Mas'ud, in spite of his high rank, has no weight against this great consensus.
It is confirmed by sound and reliable ahadith from the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) that he not only recited these Surahs in the Prayer himself but instructed others also to recite them, and taught them to the people as the Surahs of the Qur'an. Consider, for instance, the following ahadith:
We have cited on the authority of Muslim, Ahmad, Tirmidhi and Nasai the tradition of Hadrat Uqbah Bin Amir that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) told him about Surah Al-Falaq and Surah An-Nas, saying that those verses had been revealed to him that night. A tradition in Nasai from Uqbah Bin Amir is to the effect that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) recited both these Surahs in the Morning Prayer. Imam Ahmad on sound authority has related in his Musnad the tradition from a Companion that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said to him, "When you perform the Prayer, recite both these Surahs in it." In Musnad Ahmad, Abu Daud and Nasai this tradition of Uqbah Bin Amir has been related: "The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said to him: Should I not teach you two such Surahs as are among the best Surahs that the people recite? He said: Do teach me, O Messenger of Allah. Thereupon the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) taught him the Mu'awwidhatayn. Then the Prayer began and the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) recited the same two Surahs in it also, and when after the Prayer the Holy Prophet passed by him, he said to him, 'O Uqbah, how did you like it?' Then he instructed him to the effect: When you go to bed, and when you get up from bed, recite these Surahs." In Musnad Ahmad, Abu Da'ud, Tirmidhi and Nasa'i there is a tradition from Uqbah Bin Amir, saying that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) exhorted him to recite the Mu'awwidhat (i.e. Qul Huwa Allahu ahad and the Mu'awwidhatayn) after every Prayer. Nasai, Ibn Marduyah and Hakim have related this tradition also from Uqbah Bin Amir: "Once the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was riding on a conveyance and I was walking along with him with my hand placed on his sacred foot. I said: Kindly teach me Surah Hud or Surah Yusuf. He replied: In the sight of Allah there is nothing more beneficial for the servant than Qul a'udhu bi-Rabbil-falaq." A tradition from Abdullah Bin Abid Al-Juhani has been related by Nasai, Baihaqi and Ibn Sad, saying that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said to him: "Ibn Abid, should I not tell you what are the best things out of the means by which the seekers of refuge have sought refuge with Allah? I submitted: Do teach me, O Messenger of Allah. He replied: Qul a'udhu bi-Rabbil- falaq and Qul a-udhu bi Rabbin-nas - both these Surahs." Ibn Marduyah had related from Hadrat Umm Salamah: "The Surahs best liked by Allah are: Qul a'udhu bi-Rabbil-falaq and Qul a'udhu bi-Rabbin-nas."
Here, the question arises: what caused Hadrat Abdullah Bin Mas'ud the misunderstanding that these two are not Surahs of the Qur'an? We get the answer to it when we combine two traditions: first, that Hadrat Abdullah Bin Mas'ud asserted that this was only a command which the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was given to teach him the method of seeking refuge with Allah; second, the tradition which Imam Bukhari has related in his Sahih, Imam Ahmad in his Musnad, Hafiz Abu Bakr Al-Humaidi in his Musnad, Abu Nu'aim in his Al-Mustakhraj and Nasai in his Sunan, with different chains of transmitters, on the authority of Zirr Bin Hubaish, with a slight variation in wording from Hadrat Ubayy Bin Kab, who held a distinguished place among the Companions on the basis of his knowledge of the Qur'an. Zirr Bin Hubaish states: "I said to Hadrat Ubayy: Your brother, Abdullah Bin Mas'ud, says these things. What do you say about this view? He replied: I had questioned the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) about this. He said to me: I was told to say 'qul', so I said 'qul'. Therefore, we too say the same as the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said." In the tradition related by Imam Ahmad, Hadrat Ubayy's words are to the effect: "I bear witness that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) told me that Gabriel (Peace Be On Him) had told him to say: Qul a'udhu bi-Rabbil-falaq; therefore, he recited likewise, and Gabriel asked him to say: Qul a'udhu bi- Rabbin-nas; therefore he too said likewise. Hence, we too say as the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said." A little consideration of these two traditions will show that the word qul (say) in the two Surahs caused Hadrat Abdullah Bin Mas'ud the misunderstanding that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) had been commanded to say: A'udhu bi-Rabbil-falaq and A'udhu bi-Rabbin-nas. But he did not feel any need to question the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) about it. In the mind of Hadrat Ubbay Bin Kab also a question arose about his and he put it before the Holy Prophet (Peace Be Upon Him). The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) replied: "Since Gabriel (Peace Be On Him) had said qul, so I too say qul." Let us put it like this. If somebody is commanded and asked: "Say, I seek refuge", he will not carry out the command, saying: "Say, I seek refuge", but he will drop the work "say" and say: "I seek refuge." On the contrary, if the messenger of a superior officer conveys to somebody the message in these words: "Say, I seek refuge", and this command is given to him not only for his own person but to be conveyed to others, he will convey the words of the message verbatim to the people, and will not have the permission to drop anything from the text of the message. Thus, the fact that these two Surahs begin with the word qul is a clear proof that it is Divine Word, which the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was bound to convey verbatim. It was not merely a command given to him for his person. Besides these two Surahs, there are 330 other verses in the Qur'an which begin with the word qul (say). The presence of qul in all these is a proof that it is Divine Word. Which was obligatory for the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) to convey verbatim; otherwise if qul everywhere had meant a command, the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) would have dropped it and said only that which he was commanded to say, and it would not have been recorded in the Qur'an, but, on the contrary, he would have remained content with saying only what he was commanded to say.
Here, if one considers this, one can understand fully well how unreasonable it is to regard the Companions as infallible and to make the clamor that a Companion has been defamed as soon as one hears a saying or doing of his being described as wrong. Here, one can clearly see what a blunder happened to be committed by an illustrious Companion like Hadrat Abdullah Bin Mas'ud about two Surahs of the Qur'an. If such an error could be committed by an eminent Companion like him, others also might commit an error. We can examine it in the scientific way, and describe it as wrong if a thing said or done by a Companion is proved to be wrong. But wicked indeed would be the person who went beyond describing a wrong act as wrong and started reproving and finding fault with the Companions of the Holy Prophet of Allah. Concerning the Mu'awwidhatayn the commentators and traditionists have described the opinion of Ibn Mas'ud as wrong, but no one has dared to say that by denying these two Surahs of the Qur'an, he had, God forbid, become a disbeliever.
معوذتین کی قرآنیت
اتنی بحث ہی کافی ہے جو اوپر کی جا چکی ہے۔ لیکن چونکہ حدیث وتفسیر کی کتابوں میں اِن کے متعلق تین ایسے مباحث آگئے ہیں جو دلوں میں شبہات پیدا کرسکتے ہیں، اس لیے ہم اُن کو بھی صاف کردینا ضروری سمجھتے ہیں۔
ان میں سے اولین قابلِ توجہ مسئلہ یہ ہے کہ آیا اِن دونوں سورتوں کا قرآنی سورتیں ہونا قطعی طور پر ثابت ہے، یا اس میں کسی شک کی گنجائش ہے؟ یہ سوال اِ س لیے پیدا ہوا کہ حضرت عبد اللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ جیسے عظیم المرتبہ صحابی سے متعدد روایتوں میں یہ بات منقول ہوئی ہے کہ وہ اِن دونوں سورتوں کو قرآن کی سورتیں نہیں مانتے تھے اور اپنے مُصُحف سے اُنہوں نے اِن کو ساقط کردیا تھا۔ امام احمد، بزّار، طَبرَانی، ابن مَردویہ، ابو یَعلی، عبد اللہ بن احمد بن حنبل، حُمَیدی، ابو نُعیم، ابن حبان، وغیرہ محدثین نے مختلف سندوں سے اور اکثرو بیشتر صحیح سندوں سے یہ بات حضرت ابنِ مسعود رضی اللہ عنہ سے نقل کی ہے۔ اِن روایات میں نہ صرف یہ کہا گیا ہے کہ وہ اِن سورتوں کو مصحف سے ساقط کردیتے تھے، بلکہ یہ بھی بیان کیا گیا ہے کہ وہ کہتے تھے ’’ قرآن کے ساتھ وہ چیزیں نہ ملاؤ جو قرآن کا جُز نہیں ہیں۔ یہ دونوں قرآن میں شامل نہیں ہیں۔ یہ تو ایک حکم تھا جو نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو دیا گیا تھا کہ آپ اِن الفاظ میں خدا کی پناہ مانگیں۔‘‘ بعض روا یات میں اِس پر یہ اضافہ بھی ہے کہ وہ اِن سورتوں کو نماز میں نہیں پڑھتے تھے۔
اِن روایات کی بنا پر مخالفین اِسلام کو قرآن کے بارے میں یہ شبہات اُبھارنے کا موقع مل گیا کہ معاذ اللہ یہ کتاب تحریف سے محفوظ نہیں ہے بلکہ اِ س میں جب ہ دو سورتیں ابن مسعود رضی اللہ عنہ جیسے صحابی کے بیان کے مطابق اِلحاقی ہیں تو نہ معلوم اور کیا کیا حذف و ا ضافے اِس کے اندر ہوئے ہوں گے۔ اِس طعن سے پیچھا چھڑانے کے لیے قاضی ابوبکر الباقِلانی اور قاضی عِیاض وغیرہ نے یہ تاویل کی کہ ابن مسعود رضی اللہی اللہ عنہ مُعوذتین کی قرآنیت کے منکر نہ تھے بلکہ صرف ان کو مُصحَف میں درج کرنے سے انکار کرتےتھے، کیونکہ اُن کے نزدیک مُصحف میں صرف وہی چیز درج کی جانی چاہیے تھی جس کے ثبت کرنے کی رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اجازت دی ہو، اور ابن مسعود رضی اللہی اللہ عنہ تک یہ اطلاع نہ پہنچی تھی کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اس کی اجازت دی ہے۔ لیکنیہ تاویل درست نہیں ہے، کیونکہ صحیح سندوں کے ساتھ یہ بات ثابت ہے کہ ابن مسعود رضی اللہ نے اِن کے قرآنی سورتیں ہونے کا انکار کیا ہے۔ کچھ دوسرے بزرگوں، مثلاً امام نَووی، امام ابن حَزُم اور امام فخر الدین رازی نے سرے سے اِ س بات ہی کو جھوٹ اور باطل قرار دیا ہے کہ ابن مسعود رضی اللہ عنہ نے ایسی کوئی بات نہیں کہی ہے۔ مگر مستند تاریخی حقائق کو بلا سند رد کردینا کوئی علمی طریقہ نہیں ہے۔
اب سوال یہ ہے کہ ابن مسعود رضی اللہ کی اِن روایات سے قرآن پر جو طعن وارد ہوتا ہے اس کا صحیح رد کیا ہے؟ اِس سوال کے کئی جواب ہیں جن کو ہم سلسلہ وار درج کرتے ہیں
حافظ بزّار نے اپنی مُسند میں ابن مسعود (رضی اللہ) کی یہ روایات نقل کرنے کے بعد لکھا ہے کہ اپنی اِس رائے میں وہ بالکل منفرد ہیں۔ صحابہ میں سی کسی نے بھی اُن کے اِس قول کی تائید نہیں کی ہے۔
تمام صحابہ کے اتفاق سے خلیفہ ثالث سیدنا عثمان رضی اللہ عنہ نے قرآن مجید کے جو نسخے مرتّب کروائے تھے اور خلافتِ اسلامیہ کی طرف سے جن کو دنیائے اسلام کے مراکز میں سرکاری طور پر بھیجا تھا اُن میں یہ دونوں سورتیں درج تھیں۔
رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے عہد مبارک سے آج تک تمام دنیائے اسلام کا جس مُصحَف پر اِجماع ہے اُ س میں یہ دونوں سورتیں درج ہیں۔ تنہا عبد اللہ بن مسعود (رضی اللہ) کی رائے، اُن کی جلالت قدر کے باوجود، اِس عظیم اِجماع کے مقابلے میں کوئی وزن نہیں رکھتی۔
رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے نہایت صحیح و معتبر احادیث کے مطابق یہ ثابت ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ان سورتوں کو نماز میں خود پڑھا ہے، دوسروں کو پڑھنے کی ہدایت فرمائی ہے اور قرآن کی سورتوں کی حیثیت ہی سے لوگوں کو اِن کی تعلیم دی ہے۔ مثال کے طور پر ذیل کی احادیث ملاحظہ ہوں
مسلم، احمد، ترمِذی، اور نَسائی کے حوالہ سے حضرت عُقُبہ رضی اللہی اللہ عنہ بن عامِر کی یہ روایت ہم اوپر نقل کرچکے ہیں کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے سورہ فَلَق اور سرہ ناس کے متعلق اُن سے یہ فرمایا کہ آج رات یہ آیات مجھ پر نازل ہوئی ہیں۔ نَسائی کی ایک روایت عُقبہ بن عامرسے یہ ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے یہ دونوں سورتیں صبح کی نماز میں پڑھیں۔ ابن حِبّان نے اِنہی حضرت عُقُبہ (رضی اللہ) سے روایت نقل کی ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اُن سے فرمایا ’’ اگر ممکن ہو تو تمہاری نمازوں سے اِن دونوں سورتوں کی قراء ت چھوٹنے نہ پائے۔‘‘ سعید بن منصور نے حضرت مُعاذ بن جبَل سے روایت نقل کی ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے صبح کی نماز میں یہ دونوں سورتیں پڑھیں۔ امام احمد نے اپنی مُسند میں صحیح سند کے ساتھ ایک اور صحابی کی یہ روایت لائے ہیں کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اُن سے فرمایا جب تم نماز پڑھو تو اس میں یہ دونوں سورتیں پڑھا کرو۔ مُسند احمد، ابو داؤد اور نَسائی میں عُقُبہ بن عامر کی یہ روایت آئی ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اُن سے فرمایا ’’ کیا میں دو ایسی سورتیں تمہیں نہ سکھاؤں جو اُن بہتریں سورتوں میں سے ہیں جنہیں لوگ پڑھتے ہیں؟‘‘ انہوں نے عرضی اللہ کیا ضرور یارسول اللہ۔ اس پر حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ان کو یہی معوّذتین پڑھائیں۔ پھر نماز کھڑی ہوئی تو حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے یہی دو سورتیں اس میں بھی پڑھیں۔ اور نماز کے بعد پلٹ کرجب آپ اُن کے پاس سے گزرے تو فرمایا ’’ اے عُقَب، کسیا پایا تم نے؟ ‘‘ اور اس کے بعد اُن کو ہدایت فرمائی کہ جب تم سونے لگو اور جب سوکر اٹھو تو اِن سورتوں کو پڑھا کرو۔ مُسند احمد، ابو داؤد، تِرُمِذِی اور نَسائی میں عُقُبہ بن عامر کی ایک روایت یہ ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ان کو ہر نماز کے مُعَوّذات (یعنی قل ہو اللہ احد اور معوّذتین) پڑھنے کی تلقین کی۔ نَسائی، ابن مَرُدُوُیہ اور حاکم نے عُقُبہ بن عامر کی یہ روایت بھی نقل کی ہے کہ ایک مرتبہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سواری پر چلے جارہے تھے اور آپ کی قدمِ مبارک پر ہاتھ رکھے ہوئے ساتھ ساتھ چل رہا تھا۔ میں نے عرضی اللہ کیا مجھے سورہ ہود یا سورہ یوسف سکھا دیجئے۔فرمایا ’’ اللہ کے نزدیک بندے کے لیے قُل اَعُوذُ بِرَبِّ الفلَقِ سے زیادہ نافع کوئی چیز نہیں ہے۔ ‘‘ عبد اللہ بن عابِس الجُہنِی کی روایت نَسائی، بَہیقِی، بَغَوی اور ابن سعد نے نقل کی ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے مجھ سے فرمایا ’’ ابن عابِس، کیا میں تمہیں نہ بتاؤں کہ پناہ مانگنے والوں نے جتنی چیزوں کے ذرعہ سے اللہ کی پناہ مانگی ہے ان میں سب سے افضل کونسی چیزیں ہیں؟ ‘‘ میں نے عرضی اللہ کیا ضرور یا رسُول اللہ ۔ فرمایا ’’ قُل اَعُوذ بِرَبِّ الفَلَقِ اور قُل اَعُوذ بِرَبِّ النَّاسِ یہ دونوں سورتیں۔ ‘‘ ابن مَردُویہ نے حضرت ام سَلمہ کی روایت نقل کی ہے کہ اللہ کو جوسورتیں سب سے زیادہ پسند ہیں وہ قل اعوذ برب الفلق اور قل اعوذ برب الناس ہیں۔
یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ حضرت عبد اللہ رضی اللہ عنہ بن مسعود کو یہ غلط فہمی آخر کیسے لاحق ہئی کہ یہ دونوں قرآن مجید کی سورتیں نہیں ہیں؟ اِس کا جواب ہمیں دو روایتوں کو جمع کر کے دیکھنے سے ملتا ہے۔ ایک ایک یہ روایت کہ حضرت عبد اللہ بن مسعود کہتے تھے کہ یہ تو ایک حکم تھا جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو دیا گیا تھا کہ آپ اِس طرح تعوُّذ کیا کریں۔ دوسری وہ روایت جو کئی مختلف سندوں سے امام بخاری نے صحیح البخاری میں ، امام احمد نے اپنی مُسند میں، ابو نُعَیم نے اپنی المُستخرَج میں اور نَسائی نے اپنی سُنَن میں زِر بن حُبَیش کے حوالے سے تھوڑے تھوڑے لفظی اختلاف کے ساتھ حضرت اُبَی بن کعب سے، جو علم قرآن کے لحاظ سے صحابہ کرام میں ایک ممتاز مقام رکھتے تھے، زِر بن حُبَیش کا بیان ہے کہ میں نے حضرت اُبَی کے بھائی سے کہا کہ آپ کے بھائی عبد اللہ رضی اللہ عنہ بن مسعود ایسا اور ایسا کہتے ہیں۔ آپ ان کے اس قول کے متعلق کیا کہتے ہیں؟ انہوں نے جواب دیا کہ ’’ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ سے اس اِس کے بارے میں سوال کیا تھا۔ انہوں نے جواب دیا کہ میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے اس کے بارے میں سوال کیا تھا۔ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا کہ مجھ سے کہا گیا قل، تو میں نے بھی کہا قُل۔ اس لیے ہم بھی اُسی طرح کہتے تھے جس طرح حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کہتے تھے۔ ‘‘ امام احمد کی روایت میں حضرت اُبَی کے الفاظ یہ ہیں: ’’ میں شہادت دیتا ہوں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے مجھے بتایا کہ جبریل علیہ السلام نے آپ سے قل اعوذ برب الفلق کہا تھا اس لیے آپ نے بھی ایسا ہی کہا، اور انہوں نے قل اعوذ برب الناس کہا تھا اس لیے آپ نے بھی ایسا ہی کہا۔ لہٰذا ہم بھی اُسی طرح کہتے ہیں جس طرح حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم ۔‘‘ اِ ن دونوں روایتوں پر غور کیجیے تو معلوم ہوگا کہ حضرت عبد اللہ بن مسعود (رضی اللہ) کو دونوں سورتوں میں لفظ قُل (کہو) دیکھ کر یہ غلط فہمی ہوئی کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو اَعوذُ برب الفلق اور اَعوذ برب الناس کہنے کا حکم دیا گیا تھا۔ لیکن انہوں نے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے اِس کے متعلق سوال کرنے کی ضرورت محسوس نہ کی۔ حضرت اُبی بن کعب کے ذہن میں بھی اِ س کے متعلق سوال پیدا ہوا اور انہوں نے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے اِس کو پوچھ لیا۔ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے بتایا کہ جبریل علیہ السلام نے چونکہ قُل کہا تھا اس لیے میں بھی قُل کہتا ہوں۔ اس بات کو یوں سمجھیے کہ اگر کسی کو حکم دینا مقصود ہو اور اس سے کہا جائے کہ ’’ کہوں‘ میں پناہ مانگتا ہوں ،‘‘ تو وہ حکم کی تعمیل میں یہ نہیں کہے گا کہ ’’ کہو‘ میں پناہ مانگتا ہوں‘‘ بلکہ وہ ’’کہو‘‘ کا لفظ ساقط کر کے ’’ میں پناہ مانگتا ہوں ‘‘ اور یہ پیغام اُسے اپنے تک رکھنے کے لیے نہیں بلکہ دوسروں تک پہنچانے کے لیے دیا جائے تو وہ لوگوں تک پیغام کے الفاظ کو جوں کا توں پہنچائے گا، اُس میں سے کوئی چیز ساقط کرنے کا مجاز نہ ہوگا۔ پس ان دونوں سورتوں کی ابتدا لفظ قُل سے ہونا اس بات کا صریح ثبوت ہے کہ یہ کلامِ وحی ہے جسے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم اُنہی الفاظ میں پہنچانے کے پابند تھے جن الفاظ میں یہ آپ کو ملا تھا۔ اِس کی حیثیت محض ایک حکم کی نہ تھی جو نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو دیا گیا ہو۔ قرآن مجید میں اِ دو سورتوں کے علاوہ ۳۳۰ آیتیں ایسی ہیں جو لفظ قُل (کہو) سے شروع ہوئی ہیں۔ ان سب میں قُل کا ہونا اس بات کی علامت ہے کہ یہ کلامِ وحی ہے جسے اُنہی الفاظ میں پہچانا حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے ذمہ فرضی اللہ تھا جن الفاظ میں یہ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر نازل کیا گیا تھا۔ ورنہ ہو جگہ قُل اگر ایک حکم ہوتا تو حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم اس لفظ کو ساقط کر کے وہ بات کہتے جس جس کے کہنے کا آپ کو حکم دیا گیا تھا، اور اسے قرآن میں درج نہ کیا جاتا بلکہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم صرف اِس حکم کی تعمیل میں وہ بات کہہ دینے پر اکتفا فرماتے جسے کہنے کا آپ کو حکم دیا گیا تھا۔
اس مقام پر اگر آدمی کچھ غور کرے تو اُس کی سمجھ میں یہ بات اچھی طرح آسکتی ہے کہ صحابہ کرام کو بے خطا سمجھنا اور اُن کی کسی بات کے لیے غلط کا لفظ سنتے ہی تو ہین صحابہ کا شور مچادینا کس قدر بے جا حرکت ہے۔ یہاں آپ دیکھ رہے کہ حضرت عبد اللہ بن مسعود جیسے جلیل القدر صحابی سے قرآن کی دو سورتوں کے بارے میں کتنی بڑی چُوک ہو گئی ۔ ایس چوک اگر اِتنے عظیم مرتبہ کے صحابی سے ہو سکتی ہے تو دوسروں سے بھی کوئی چوک ہوجانی ممکن ہے۔ ہم علمی تحقیق کے لیے اُس کی چھان بین بھی کر سکتے ہیں، اور کسی صحابی کو کوئی بات یا چند باتیں غلط ہوں تو انہیں غلط بھی کہہ سکتے ہیں۔ البتہ سخت ظالم ہوگا وہ شخص جو غلط کو غلط کہنے سے آگے بڑھ کر اُن پر زبانِ طعن دراز کرے۔ اِنہی مُعوِّذتین کے بارے میں مفسرین و محدثین نے ابن مسعود (رضی اللہ) کی رائے کو غلط کہا ہے، مگر کسی نے یہ کہنے کی جرأت نہیں کی کہ قرآن کی دوسورتوں کا انکار کر کے معاذ اللہ وہ کافر ہوگئے تھے۔
ان میں سے اولین قابلِ توجہ مسئلہ یہ ہے کہ آیا اِن دونوں سورتوں کا قرآنی سورتیں ہونا قطعی طور پر ثابت ہے، یا اس میں کسی شک کی گنجائش ہے؟ یہ سوال اِ س لیے پیدا ہوا کہ حضرت عبد اللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ جیسے عظیم المرتبہ صحابی سے متعدد روایتوں میں یہ بات منقول ہوئی ہے کہ وہ اِن دونوں سورتوں کو قرآن کی سورتیں نہیں مانتے تھے اور اپنے مُصُحف سے اُنہوں نے اِن کو ساقط کردیا تھا۔ امام احمد، بزّار، طَبرَانی، ابن مَردویہ، ابو یَعلی، عبد اللہ بن احمد بن حنبل، حُمَیدی، ابو نُعیم، ابن حبان، وغیرہ محدثین نے مختلف سندوں سے اور اکثرو بیشتر صحیح سندوں سے یہ بات حضرت ابنِ مسعود رضی اللہ عنہ سے نقل کی ہے۔ اِن روایات میں نہ صرف یہ کہا گیا ہے کہ وہ اِن سورتوں کو مصحف سے ساقط کردیتے تھے، بلکہ یہ بھی بیان کیا گیا ہے کہ وہ کہتے تھے ’’ قرآن کے ساتھ وہ چیزیں نہ ملاؤ جو قرآن کا جُز نہیں ہیں۔ یہ دونوں قرآن میں شامل نہیں ہیں۔ یہ تو ایک حکم تھا جو نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو دیا گیا تھا کہ آپ اِن الفاظ میں خدا کی پناہ مانگیں۔‘‘ بعض روا یات میں اِس پر یہ اضافہ بھی ہے کہ وہ اِن سورتوں کو نماز میں نہیں پڑھتے تھے۔
اِن روایات کی بنا پر مخالفین اِسلام کو قرآن کے بارے میں یہ شبہات اُبھارنے کا موقع مل گیا کہ معاذ اللہ یہ کتاب تحریف سے محفوظ نہیں ہے بلکہ اِ س میں جب ہ دو سورتیں ابن مسعود رضی اللہ عنہ جیسے صحابی کے بیان کے مطابق اِلحاقی ہیں تو نہ معلوم اور کیا کیا حذف و ا ضافے اِس کے اندر ہوئے ہوں گے۔ اِس طعن سے پیچھا چھڑانے کے لیے قاضی ابوبکر الباقِلانی اور قاضی عِیاض وغیرہ نے یہ تاویل کی کہ ابن مسعود رضی اللہی اللہ عنہ مُعوذتین کی قرآنیت کے منکر نہ تھے بلکہ صرف ان کو مُصحَف میں درج کرنے سے انکار کرتےتھے، کیونکہ اُن کے نزدیک مُصحف میں صرف وہی چیز درج کی جانی چاہیے تھی جس کے ثبت کرنے کی رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اجازت دی ہو، اور ابن مسعود رضی اللہی اللہ عنہ تک یہ اطلاع نہ پہنچی تھی کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اس کی اجازت دی ہے۔ لیکنیہ تاویل درست نہیں ہے، کیونکہ صحیح سندوں کے ساتھ یہ بات ثابت ہے کہ ابن مسعود رضی اللہ نے اِن کے قرآنی سورتیں ہونے کا انکار کیا ہے۔ کچھ دوسرے بزرگوں، مثلاً امام نَووی، امام ابن حَزُم اور امام فخر الدین رازی نے سرے سے اِ س بات ہی کو جھوٹ اور باطل قرار دیا ہے کہ ابن مسعود رضی اللہ عنہ نے ایسی کوئی بات نہیں کہی ہے۔ مگر مستند تاریخی حقائق کو بلا سند رد کردینا کوئی علمی طریقہ نہیں ہے۔
اب سوال یہ ہے کہ ابن مسعود رضی اللہ کی اِن روایات سے قرآن پر جو طعن وارد ہوتا ہے اس کا صحیح رد کیا ہے؟ اِس سوال کے کئی جواب ہیں جن کو ہم سلسلہ وار درج کرتے ہیں
حافظ بزّار نے اپنی مُسند میں ابن مسعود (رضی اللہ) کی یہ روایات نقل کرنے کے بعد لکھا ہے کہ اپنی اِس رائے میں وہ بالکل منفرد ہیں۔ صحابہ میں سی کسی نے بھی اُن کے اِس قول کی تائید نہیں کی ہے۔
تمام صحابہ کے اتفاق سے خلیفہ ثالث سیدنا عثمان رضی اللہ عنہ نے قرآن مجید کے جو نسخے مرتّب کروائے تھے اور خلافتِ اسلامیہ کی طرف سے جن کو دنیائے اسلام کے مراکز میں سرکاری طور پر بھیجا تھا اُن میں یہ دونوں سورتیں درج تھیں۔
رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے عہد مبارک سے آج تک تمام دنیائے اسلام کا جس مُصحَف پر اِجماع ہے اُ س میں یہ دونوں سورتیں درج ہیں۔ تنہا عبد اللہ بن مسعود (رضی اللہ) کی رائے، اُن کی جلالت قدر کے باوجود، اِس عظیم اِجماع کے مقابلے میں کوئی وزن نہیں رکھتی۔
رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے نہایت صحیح و معتبر احادیث کے مطابق یہ ثابت ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ان سورتوں کو نماز میں خود پڑھا ہے، دوسروں کو پڑھنے کی ہدایت فرمائی ہے اور قرآن کی سورتوں کی حیثیت ہی سے لوگوں کو اِن کی تعلیم دی ہے۔ مثال کے طور پر ذیل کی احادیث ملاحظہ ہوں
مسلم، احمد، ترمِذی، اور نَسائی کے حوالہ سے حضرت عُقُبہ رضی اللہی اللہ عنہ بن عامِر کی یہ روایت ہم اوپر نقل کرچکے ہیں کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے سورہ فَلَق اور سرہ ناس کے متعلق اُن سے یہ فرمایا کہ آج رات یہ آیات مجھ پر نازل ہوئی ہیں۔ نَسائی کی ایک روایت عُقبہ بن عامرسے یہ ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے یہ دونوں سورتیں صبح کی نماز میں پڑھیں۔ ابن حِبّان نے اِنہی حضرت عُقُبہ (رضی اللہ) سے روایت نقل کی ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اُن سے فرمایا ’’ اگر ممکن ہو تو تمہاری نمازوں سے اِن دونوں سورتوں کی قراء ت چھوٹنے نہ پائے۔‘‘ سعید بن منصور نے حضرت مُعاذ بن جبَل سے روایت نقل کی ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے صبح کی نماز میں یہ دونوں سورتیں پڑھیں۔ امام احمد نے اپنی مُسند میں صحیح سند کے ساتھ ایک اور صحابی کی یہ روایت لائے ہیں کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اُن سے فرمایا جب تم نماز پڑھو تو اس میں یہ دونوں سورتیں پڑھا کرو۔ مُسند احمد، ابو داؤد اور نَسائی میں عُقُبہ بن عامر کی یہ روایت آئی ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اُن سے فرمایا ’’ کیا میں دو ایسی سورتیں تمہیں نہ سکھاؤں جو اُن بہتریں سورتوں میں سے ہیں جنہیں لوگ پڑھتے ہیں؟‘‘ انہوں نے عرضی اللہ کیا ضرور یارسول اللہ۔ اس پر حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ان کو یہی معوّذتین پڑھائیں۔ پھر نماز کھڑی ہوئی تو حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے یہی دو سورتیں اس میں بھی پڑھیں۔ اور نماز کے بعد پلٹ کرجب آپ اُن کے پاس سے گزرے تو فرمایا ’’ اے عُقَب، کسیا پایا تم نے؟ ‘‘ اور اس کے بعد اُن کو ہدایت فرمائی کہ جب تم سونے لگو اور جب سوکر اٹھو تو اِن سورتوں کو پڑھا کرو۔ مُسند احمد، ابو داؤد، تِرُمِذِی اور نَسائی میں عُقُبہ بن عامر کی ایک روایت یہ ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ان کو ہر نماز کے مُعَوّذات (یعنی قل ہو اللہ احد اور معوّذتین) پڑھنے کی تلقین کی۔ نَسائی، ابن مَرُدُوُیہ اور حاکم نے عُقُبہ بن عامر کی یہ روایت بھی نقل کی ہے کہ ایک مرتبہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سواری پر چلے جارہے تھے اور آپ کی قدمِ مبارک پر ہاتھ رکھے ہوئے ساتھ ساتھ چل رہا تھا۔ میں نے عرضی اللہ کیا مجھے سورہ ہود یا سورہ یوسف سکھا دیجئے۔فرمایا ’’ اللہ کے نزدیک بندے کے لیے قُل اَعُوذُ بِرَبِّ الفلَقِ سے زیادہ نافع کوئی چیز نہیں ہے۔ ‘‘ عبد اللہ بن عابِس الجُہنِی کی روایت نَسائی، بَہیقِی، بَغَوی اور ابن سعد نے نقل کی ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے مجھ سے فرمایا ’’ ابن عابِس، کیا میں تمہیں نہ بتاؤں کہ پناہ مانگنے والوں نے جتنی چیزوں کے ذرعہ سے اللہ کی پناہ مانگی ہے ان میں سب سے افضل کونسی چیزیں ہیں؟ ‘‘ میں نے عرضی اللہ کیا ضرور یا رسُول اللہ ۔ فرمایا ’’ قُل اَعُوذ بِرَبِّ الفَلَقِ اور قُل اَعُوذ بِرَبِّ النَّاسِ یہ دونوں سورتیں۔ ‘‘ ابن مَردُویہ نے حضرت ام سَلمہ کی روایت نقل کی ہے کہ اللہ کو جوسورتیں سب سے زیادہ پسند ہیں وہ قل اعوذ برب الفلق اور قل اعوذ برب الناس ہیں۔
یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ حضرت عبد اللہ رضی اللہ عنہ بن مسعود کو یہ غلط فہمی آخر کیسے لاحق ہئی کہ یہ دونوں قرآن مجید کی سورتیں نہیں ہیں؟ اِس کا جواب ہمیں دو روایتوں کو جمع کر کے دیکھنے سے ملتا ہے۔ ایک ایک یہ روایت کہ حضرت عبد اللہ بن مسعود کہتے تھے کہ یہ تو ایک حکم تھا جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو دیا گیا تھا کہ آپ اِس طرح تعوُّذ کیا کریں۔ دوسری وہ روایت جو کئی مختلف سندوں سے امام بخاری نے صحیح البخاری میں ، امام احمد نے اپنی مُسند میں، ابو نُعَیم نے اپنی المُستخرَج میں اور نَسائی نے اپنی سُنَن میں زِر بن حُبَیش کے حوالے سے تھوڑے تھوڑے لفظی اختلاف کے ساتھ حضرت اُبَی بن کعب سے، جو علم قرآن کے لحاظ سے صحابہ کرام میں ایک ممتاز مقام رکھتے تھے، زِر بن حُبَیش کا بیان ہے کہ میں نے حضرت اُبَی کے بھائی سے کہا کہ آپ کے بھائی عبد اللہ رضی اللہ عنہ بن مسعود ایسا اور ایسا کہتے ہیں۔ آپ ان کے اس قول کے متعلق کیا کہتے ہیں؟ انہوں نے جواب دیا کہ ’’ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ سے اس اِس کے بارے میں سوال کیا تھا۔ انہوں نے جواب دیا کہ میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے اس کے بارے میں سوال کیا تھا۔ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا کہ مجھ سے کہا گیا قل، تو میں نے بھی کہا قُل۔ اس لیے ہم بھی اُسی طرح کہتے تھے جس طرح حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کہتے تھے۔ ‘‘ امام احمد کی روایت میں حضرت اُبَی کے الفاظ یہ ہیں: ’’ میں شہادت دیتا ہوں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے مجھے بتایا کہ جبریل علیہ السلام نے آپ سے قل اعوذ برب الفلق کہا تھا اس لیے آپ نے بھی ایسا ہی کہا، اور انہوں نے قل اعوذ برب الناس کہا تھا اس لیے آپ نے بھی ایسا ہی کہا۔ لہٰذا ہم بھی اُسی طرح کہتے ہیں جس طرح حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم ۔‘‘ اِ ن دونوں روایتوں پر غور کیجیے تو معلوم ہوگا کہ حضرت عبد اللہ بن مسعود (رضی اللہ) کو دونوں سورتوں میں لفظ قُل (کہو) دیکھ کر یہ غلط فہمی ہوئی کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو اَعوذُ برب الفلق اور اَعوذ برب الناس کہنے کا حکم دیا گیا تھا۔ لیکن انہوں نے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے اِس کے متعلق سوال کرنے کی ضرورت محسوس نہ کی۔ حضرت اُبی بن کعب کے ذہن میں بھی اِ س کے متعلق سوال پیدا ہوا اور انہوں نے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے اِس کو پوچھ لیا۔ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے بتایا کہ جبریل علیہ السلام نے چونکہ قُل کہا تھا اس لیے میں بھی قُل کہتا ہوں۔ اس بات کو یوں سمجھیے کہ اگر کسی کو حکم دینا مقصود ہو اور اس سے کہا جائے کہ ’’ کہوں‘ میں پناہ مانگتا ہوں ،‘‘ تو وہ حکم کی تعمیل میں یہ نہیں کہے گا کہ ’’ کہو‘ میں پناہ مانگتا ہوں‘‘ بلکہ وہ ’’کہو‘‘ کا لفظ ساقط کر کے ’’ میں پناہ مانگتا ہوں ‘‘ اور یہ پیغام اُسے اپنے تک رکھنے کے لیے نہیں بلکہ دوسروں تک پہنچانے کے لیے دیا جائے تو وہ لوگوں تک پیغام کے الفاظ کو جوں کا توں پہنچائے گا، اُس میں سے کوئی چیز ساقط کرنے کا مجاز نہ ہوگا۔ پس ان دونوں سورتوں کی ابتدا لفظ قُل سے ہونا اس بات کا صریح ثبوت ہے کہ یہ کلامِ وحی ہے جسے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم اُنہی الفاظ میں پہنچانے کے پابند تھے جن الفاظ میں یہ آپ کو ملا تھا۔ اِس کی حیثیت محض ایک حکم کی نہ تھی جو نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو دیا گیا ہو۔ قرآن مجید میں اِ دو سورتوں کے علاوہ ۳۳۰ آیتیں ایسی ہیں جو لفظ قُل (کہو) سے شروع ہوئی ہیں۔ ان سب میں قُل کا ہونا اس بات کی علامت ہے کہ یہ کلامِ وحی ہے جسے اُنہی الفاظ میں پہچانا حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے ذمہ فرضی اللہ تھا جن الفاظ میں یہ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر نازل کیا گیا تھا۔ ورنہ ہو جگہ قُل اگر ایک حکم ہوتا تو حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم اس لفظ کو ساقط کر کے وہ بات کہتے جس جس کے کہنے کا آپ کو حکم دیا گیا تھا، اور اسے قرآن میں درج نہ کیا جاتا بلکہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم صرف اِس حکم کی تعمیل میں وہ بات کہہ دینے پر اکتفا فرماتے جسے کہنے کا آپ کو حکم دیا گیا تھا۔
اس مقام پر اگر آدمی کچھ غور کرے تو اُس کی سمجھ میں یہ بات اچھی طرح آسکتی ہے کہ صحابہ کرام کو بے خطا سمجھنا اور اُن کی کسی بات کے لیے غلط کا لفظ سنتے ہی تو ہین صحابہ کا شور مچادینا کس قدر بے جا حرکت ہے۔ یہاں آپ دیکھ رہے کہ حضرت عبد اللہ بن مسعود جیسے جلیل القدر صحابی سے قرآن کی دو سورتوں کے بارے میں کتنی بڑی چُوک ہو گئی ۔ ایس چوک اگر اِتنے عظیم مرتبہ کے صحابی سے ہو سکتی ہے تو دوسروں سے بھی کوئی چوک ہوجانی ممکن ہے۔ ہم علمی تحقیق کے لیے اُس کی چھان بین بھی کر سکتے ہیں، اور کسی صحابی کو کوئی بات یا چند باتیں غلط ہوں تو انہیں غلط بھی کہہ سکتے ہیں۔ البتہ سخت ظالم ہوگا وہ شخص جو غلط کو غلط کہنے سے آگے بڑھ کر اُن پر زبانِ طعن دراز کرے۔ اِنہی مُعوِّذتین کے بارے میں مفسرین و محدثین نے ابن مسعود (رضی اللہ) کی رائے کو غلط کہا ہے، مگر کسی نے یہ کہنے کی جرأت نہیں کی کہ قرآن کی دوسورتوں کا انکار کر کے معاذ اللہ وہ کافر ہوگئے تھے۔
Question of Holy Prophet's being affected by Magic
The second thing that has arisen in respect of these two Surahs is that, according to traditions, magic had been worked on the Holy Prophet, and he had fallen ill under its effect, and Gabriel had instructed him to repeat these Surahs to remove the charm. This has been objected to by many rationalists of both ancient and modern times. They say that if these traditions are accepted, the whole Shari'ah becomes doubtful. For if the Prophet could be charmed, and according to these traditions he was charmed, one cannot say what the Prophet might have been made to say and do under the influence of magic by his opponents, and what in his teaching may be Divine and what the result of magic. Not only this: they also allege that if this is accepted as true, it might well be that the Prophet might have been prompted to make the claim to Prophethood through magic and the Prophet by misunderstanding might have thought that an angel had come to him. They also argue that these traditions clash with the Qur'an. The Qur'an mentions the accusation of the disbelievers who said that the Prophet was bewitched (Bani Isra'il: 47), but these traditions confirm the accusation of the disbelievers that the Prophet had actually been charmed and bewitched.
For a proper investigation of this question it is necessary that one should first see whether it is established by authentic historical evidence that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) had actually been affected by magic, and if so, what it was and to what extent. Then it should be seen whether the objections raised against what is established historically do actually apply to it or not.
The Muslim scholars of the earliest period were truly honest and upright in that they did not try to corrupt history or conceal facts according to their own ideas, concepts and assumptions. They conveyed intact to the later generations whatever was confirmed historically, and did not at all care how the material supplied by them could be used by the one who was bent upon drawing perverse conclusions from the facts. Now, if something stands confirmed by authentic and historical means, it is neither right for an honest and right-minded person that he should deny history on the ground that in case he accepted it, it would lead to these evil results according to his thinking, nor it is right that he should add to and stretch beyond its genuine limits by conjecture and speculation whatever is established historically. Instead, he should accept history as history and then see what is actually proved by it and what is not.
As far as the historical aspect is concerned, the incident of the Holy Prophet's being affected by magic is absolutely confirmed, and if it can be refuted by scientific criticism, then no historical event of the world can be proved right and genuine. It has been related by Bukhari, Muslim, Nasai, Ibn Majah, Imam Ahmad, Abdur Razzaq, Humaidi, Baihaqi, Tabarani, Ibn Sad, Ibn Mardayah, Ibn Abi Shaibah, Hakim, Abd bin Humaid and other traditionists on the authority of Hadrat Aishah, Hadrat Zaid Bin Arqam and Hadrat Abdullah Bin Abbas, through so many different and numerous channels that forgery is out of the question. Although each tradition by itself is an isolated report (Khabar wahid), we give it below as a connected event from the details provided by the traditions.
After the peace treaty of Hudaibiyah when the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) returned to Madinah, a deputation of the Jews of Khaibar visited Madinah in Muharram, A.H. 7 and met a famous magician, Labid Bin Asam, who belonged to the Ansar tribe of Bani Zurayq. They said to him: "You know how Muhammad (Peace Be Upon Him) has treated us. We have tried our best to bewitch him but have not succeeded. Now we have come to you because you are a more skilled magician. Here are three gold coins, accept these and cast a powerful magic spell on Muhammad." In those days the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) had a Jewish boy as his attendant. Through him they obtained a piece of the Holy Prophet's comb with some hair stuck to it. Magic was worked on the same hair and the teeth of the comb. According to some traditions, magic was worked by Labid Bin Asam himself, according to others, his sisters were more skilled than him and he got the spell cast through them. Whatever be the case, Labid placed this spell in the spathe of a male date-tree and his it under a stone at the bottom of Dharwan or Dhi Arwan, the well of Bani Zurayq. The spell took one whole year to have effect upon the Holy Prophet (Peace Be Upon Him). In the latter half of the year the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) started feeling as if was unwell. The last forty days became hard on him, of which the last three days were even harder. But its maximum effect on him was that he way melting away from within. He thought he had done a thing whereas, in fact, he had not done it: he thought he had visited his wives whereas he had not visited them; and sometimes he would doubt having seen something whereas, in fact, he had not seen it. All these effects were confined to his own person; so much so that the other people could not notice what state he was passing through. As for his being a Prophet, no change occurred in the performance of his duties. There is no tradition to say that he might have forgotten some verses of the Qur'an in those days, or might have recited a verse wrongly, or a change might have occurred in the assemblies and in his counsels and sermons, or he might have presented a discourse as Revelation which may not have been revealed to him, or he might have missed a Prayer and thought that he had performed it. God forbid, if any such thing had happened, it would have caused a clamor and the whole of Arabia would have known that a magician had overpowered the one whom no power had been able to overpower. But the Holy Prophet's position as a Prophet remained wholly unaffected by it. Only in his personal life he remained worried on account of it. At last, one day when he was in the house of Hadrat Aishah, he prayed to Allah to be restored to full health. In the meantime he fell asleep or drowsed and on waking he said to Hadrat Aishah: "My Lord has told me what I had asked of Him." Hadrat Aishah asked what it was. He replied: "Two men (i.e. two angels in human guise) came to me. One sat near my head and the other near my feet. The first asked: what has happened to him? The other replied: Magic has been worked on him. The first asked: who has worked it? He replied: Labid Bin Asam. He asked: In what is it contained? He replied: In the comb and hair covered in the spathe of a male date-tree. He asked: where is it? He replied: under a stone at the bottom of Dhi Arwan (or Dharwan), the well of Bani Zurayq. He asked: what should be done about it? He replied: the well should be emptied and it should be taken out from under the stone. The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) then sent Hadrat Ali, Hadrat Ammar Bin Yasir and Hadrat Zubair: They were also joined by Jubair Bin Iyas Az-Zurqi (two men from Bani Zurayq). Later the Holy Prophet also arrived at the well along with some Companions. The water was taken out and the spathe recovered. There they found that beside the comb and hair there was a cord with eleven knots on it and a wax image with needles pricked into it. Gabriel came and told him to repeat the Mu'awwidhatayn. As he repeated verse after verse, a know was loosened and a needle taken out every time, till on finishing the last words all the knots were loosened and all the needles removed, and he was entirely freed from the charm. After this he called Labid and questioned him. He confessed his guilt and the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) let him go, for he never avenged himself on anyone for any harm done to his person. He even declined to talk about it to others, saying that Allah had restored him to health; therefore he did not like that he should incite the people against anyone.
This is the story of the magic worked on the Holy Prophet (Peace Be Upon Him). There if nothing in it which might run counter to his office of Prophethood. In his personal capacity if any injury could be inflicted on him as it happened in the Battle of Uhud, if he could fall from his horse and be hurt as is confirmed by the Hadith, if he could be stung by a scorpion as has been mentioned in some Traditions and none of these negates the protection promised him by Allah in his capacity as a Prophet, he could also fall ill under the influence of magic in his personal capacity. That a Prophet can be affected by magic is also confirmed by the Qur'an. In Surah Al- A'raf it has been said about the magicians of Pharaoh that when they confronted the Prophet Moses (Peace On Him), they bewitched the eyes of thousands of people who had assembled to witness the encounter (Verse. 116). In Surah Ta Ha it has been said that not only the common people but the Prophet Moses (Peace On Him) too felt that the cords and staffs that they cast were running towards them like so many snakes, and this filled Moses' heart with fear. Thereupon Allah revealed to him: "Don't fear for you will come out victorious. Cast down you staff." (Verse no. 66-69). As for the objection that this then confirms the accusation of the disbelievers of Makkah that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was a bewitched man, its answer is that the disbelievers did not call him a bewitched man in the sense that he had fallen ill under that effect of magic cast by somebody, but in the sense that some magician has, God forbid, made him mad, and he had made claim to Prophethood and was telling the people tales of Hell and Heaven in his same madness. Now, obviously this objection does not at all apply to a matter about which history confirms that the magic spell had affected only the person of Muhammad (Peace Be Upon Him) and not the Prophethood of Muhammad (Peace Be Upon Him), which remained wholly unaffected by it.
In this connection, another thing worthy of mention is that the people who regard magic as a kind of superstition hold this view only because the effect of magic cannot be explained scientifically. But there are many things in the world which one experiences and observes but one cannot explain scientifically how they happen. If we cannot give any such explanation it does not become necessary that we should deny the thing itself which we cannot explain. Magic, in fact, is a psychological phenomenon which can affect the body through the mind just as physical things affect the mind through the body. Fear, for instance, is a psychological phenomenon, but it affects the body: the hair stand on end and the body shudders. Magic does not; in fact, change the reality, but under its influence man's mind and senses start feeling as if reality had changed. The staffs and the cords that the magicians had thrown towards the Prophet Moses (Peace On Him), had not actually become snakes, but the eyes of the multitude of people were so bewitched that everybody felt they were snakes; even the senses of the Prophet Moses (Peace On Him) could not remain unaffected by the magic spell. Likewise, in Al-Baqarah: 102, it has been said that in Babylon people learnt such magic from Harut and Marut as could cause division between husband and wife. This too was a psychological phenomenon. Obviously, if the people did not find it efficacious by experience they could not become its customers. No doubt, it is correct that just like the bullet of the rifle and the bomb from the aircraft, magic too cannot have effect without Allah's permission, but it would be mere stubbornness to deny a thing which has been experienced and observed by man for thousands for years.
For a proper investigation of this question it is necessary that one should first see whether it is established by authentic historical evidence that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) had actually been affected by magic, and if so, what it was and to what extent. Then it should be seen whether the objections raised against what is established historically do actually apply to it or not.
The Muslim scholars of the earliest period were truly honest and upright in that they did not try to corrupt history or conceal facts according to their own ideas, concepts and assumptions. They conveyed intact to the later generations whatever was confirmed historically, and did not at all care how the material supplied by them could be used by the one who was bent upon drawing perverse conclusions from the facts. Now, if something stands confirmed by authentic and historical means, it is neither right for an honest and right-minded person that he should deny history on the ground that in case he accepted it, it would lead to these evil results according to his thinking, nor it is right that he should add to and stretch beyond its genuine limits by conjecture and speculation whatever is established historically. Instead, he should accept history as history and then see what is actually proved by it and what is not.
As far as the historical aspect is concerned, the incident of the Holy Prophet's being affected by magic is absolutely confirmed, and if it can be refuted by scientific criticism, then no historical event of the world can be proved right and genuine. It has been related by Bukhari, Muslim, Nasai, Ibn Majah, Imam Ahmad, Abdur Razzaq, Humaidi, Baihaqi, Tabarani, Ibn Sad, Ibn Mardayah, Ibn Abi Shaibah, Hakim, Abd bin Humaid and other traditionists on the authority of Hadrat Aishah, Hadrat Zaid Bin Arqam and Hadrat Abdullah Bin Abbas, through so many different and numerous channels that forgery is out of the question. Although each tradition by itself is an isolated report (Khabar wahid), we give it below as a connected event from the details provided by the traditions.
After the peace treaty of Hudaibiyah when the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) returned to Madinah, a deputation of the Jews of Khaibar visited Madinah in Muharram, A.H. 7 and met a famous magician, Labid Bin Asam, who belonged to the Ansar tribe of Bani Zurayq. They said to him: "You know how Muhammad (Peace Be Upon Him) has treated us. We have tried our best to bewitch him but have not succeeded. Now we have come to you because you are a more skilled magician. Here are three gold coins, accept these and cast a powerful magic spell on Muhammad." In those days the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) had a Jewish boy as his attendant. Through him they obtained a piece of the Holy Prophet's comb with some hair stuck to it. Magic was worked on the same hair and the teeth of the comb. According to some traditions, magic was worked by Labid Bin Asam himself, according to others, his sisters were more skilled than him and he got the spell cast through them. Whatever be the case, Labid placed this spell in the spathe of a male date-tree and his it under a stone at the bottom of Dharwan or Dhi Arwan, the well of Bani Zurayq. The spell took one whole year to have effect upon the Holy Prophet (Peace Be Upon Him). In the latter half of the year the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) started feeling as if was unwell. The last forty days became hard on him, of which the last three days were even harder. But its maximum effect on him was that he way melting away from within. He thought he had done a thing whereas, in fact, he had not done it: he thought he had visited his wives whereas he had not visited them; and sometimes he would doubt having seen something whereas, in fact, he had not seen it. All these effects were confined to his own person; so much so that the other people could not notice what state he was passing through. As for his being a Prophet, no change occurred in the performance of his duties. There is no tradition to say that he might have forgotten some verses of the Qur'an in those days, or might have recited a verse wrongly, or a change might have occurred in the assemblies and in his counsels and sermons, or he might have presented a discourse as Revelation which may not have been revealed to him, or he might have missed a Prayer and thought that he had performed it. God forbid, if any such thing had happened, it would have caused a clamor and the whole of Arabia would have known that a magician had overpowered the one whom no power had been able to overpower. But the Holy Prophet's position as a Prophet remained wholly unaffected by it. Only in his personal life he remained worried on account of it. At last, one day when he was in the house of Hadrat Aishah, he prayed to Allah to be restored to full health. In the meantime he fell asleep or drowsed and on waking he said to Hadrat Aishah: "My Lord has told me what I had asked of Him." Hadrat Aishah asked what it was. He replied: "Two men (i.e. two angels in human guise) came to me. One sat near my head and the other near my feet. The first asked: what has happened to him? The other replied: Magic has been worked on him. The first asked: who has worked it? He replied: Labid Bin Asam. He asked: In what is it contained? He replied: In the comb and hair covered in the spathe of a male date-tree. He asked: where is it? He replied: under a stone at the bottom of Dhi Arwan (or Dharwan), the well of Bani Zurayq. He asked: what should be done about it? He replied: the well should be emptied and it should be taken out from under the stone. The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) then sent Hadrat Ali, Hadrat Ammar Bin Yasir and Hadrat Zubair: They were also joined by Jubair Bin Iyas Az-Zurqi (two men from Bani Zurayq). Later the Holy Prophet also arrived at the well along with some Companions. The water was taken out and the spathe recovered. There they found that beside the comb and hair there was a cord with eleven knots on it and a wax image with needles pricked into it. Gabriel came and told him to repeat the Mu'awwidhatayn. As he repeated verse after verse, a know was loosened and a needle taken out every time, till on finishing the last words all the knots were loosened and all the needles removed, and he was entirely freed from the charm. After this he called Labid and questioned him. He confessed his guilt and the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) let him go, for he never avenged himself on anyone for any harm done to his person. He even declined to talk about it to others, saying that Allah had restored him to health; therefore he did not like that he should incite the people against anyone.
This is the story of the magic worked on the Holy Prophet (Peace Be Upon Him). There if nothing in it which might run counter to his office of Prophethood. In his personal capacity if any injury could be inflicted on him as it happened in the Battle of Uhud, if he could fall from his horse and be hurt as is confirmed by the Hadith, if he could be stung by a scorpion as has been mentioned in some Traditions and none of these negates the protection promised him by Allah in his capacity as a Prophet, he could also fall ill under the influence of magic in his personal capacity. That a Prophet can be affected by magic is also confirmed by the Qur'an. In Surah Al- A'raf it has been said about the magicians of Pharaoh that when they confronted the Prophet Moses (Peace On Him), they bewitched the eyes of thousands of people who had assembled to witness the encounter (Verse. 116). In Surah Ta Ha it has been said that not only the common people but the Prophet Moses (Peace On Him) too felt that the cords and staffs that they cast were running towards them like so many snakes, and this filled Moses' heart with fear. Thereupon Allah revealed to him: "Don't fear for you will come out victorious. Cast down you staff." (Verse no. 66-69). As for the objection that this then confirms the accusation of the disbelievers of Makkah that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was a bewitched man, its answer is that the disbelievers did not call him a bewitched man in the sense that he had fallen ill under that effect of magic cast by somebody, but in the sense that some magician has, God forbid, made him mad, and he had made claim to Prophethood and was telling the people tales of Hell and Heaven in his same madness. Now, obviously this objection does not at all apply to a matter about which history confirms that the magic spell had affected only the person of Muhammad (Peace Be Upon Him) and not the Prophethood of Muhammad (Peace Be Upon Him), which remained wholly unaffected by it.
In this connection, another thing worthy of mention is that the people who regard magic as a kind of superstition hold this view only because the effect of magic cannot be explained scientifically. But there are many things in the world which one experiences and observes but one cannot explain scientifically how they happen. If we cannot give any such explanation it does not become necessary that we should deny the thing itself which we cannot explain. Magic, in fact, is a psychological phenomenon which can affect the body through the mind just as physical things affect the mind through the body. Fear, for instance, is a psychological phenomenon, but it affects the body: the hair stand on end and the body shudders. Magic does not; in fact, change the reality, but under its influence man's mind and senses start feeling as if reality had changed. The staffs and the cords that the magicians had thrown towards the Prophet Moses (Peace On Him), had not actually become snakes, but the eyes of the multitude of people were so bewitched that everybody felt they were snakes; even the senses of the Prophet Moses (Peace On Him) could not remain unaffected by the magic spell. Likewise, in Al-Baqarah: 102, it has been said that in Babylon people learnt such magic from Harut and Marut as could cause division between husband and wife. This too was a psychological phenomenon. Obviously, if the people did not find it efficacious by experience they could not become its customers. No doubt, it is correct that just like the bullet of the rifle and the bomb from the aircraft, magic too cannot have effect without Allah's permission, but it would be mere stubbornness to deny a thing which has been experienced and observed by man for thousands for years.
حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر جادو کا اثر ہونا
دوسرا مسئلہ جو اِن سورتوں کے معاملہ میں پیدا ہوتا ہے وہ یہ ہے کہ روایات کی رُو سے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر جادو کیا گیا تھا، اور اس کے اثر سے آپ بیمار ہو گئے تھے، اور اس اثر کو دور کرنے کے لیے جبریل علیہ السلام نے آکر آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو یہ سورتیں پڑھنے کی ہدایت کی تھی۔ اِس پر قدیم اور جدید زمانے کے بہت سے عقلیت پسندوں نے اعتراض کیا ہے کہ یہ روایات اگر مان لی جائیں تو شریعت ساری کی ساری مُشتبہ ہوجاتی ہے۔ کیونکہ اگر نبی پر جادو کا اثر ہوسکتا تھا، اور اِن روایات کی رُو سے ہوگیا تھا، توہم نہیں کہہ سکتے کہ مخالفین نے جادو کے زور پر نبی سے کیا کیا کہلوا اور کروا لیا ہو، اور اُس کی دی ہوئی تعلیم میں کتنی چیزیں خدا کی طرف سے ہوں اور کتنی جادو کے زیر اثر۔ یہی نہیں بلکہ وہ کہتے ہیں کہ اس بات کو سچ مان لینے کے بعد تو یہ بھی نہیں کہا جاسکتا کہ جادو ہی کے ذریعہ سے نبی کو نبوت کے دعوے پر اُکسایا گیا ہو اور نبی نے غلط فہمی میں مبتلا ہو کر یہ سمجھ لیا ہو کہ اُس کے پاس فرشتہ آیا ہے۔ اُن کا استدلال یہ بھی ہے کہ یہ احادیث قرآن مجید سے متصادم ہیں۔ قرآن میں تو کُفّار کا یہ الزام بیان کیا گیا ہے کہ نبی ایک مسحور ، یعنی سحر زدہ آدمی ہے ( یَقُولُ الظّٰلِمُونَ اِن تَتَّبِعُونَ اِلا رَجُلاً مُّسحُوراً۔ بنی اسرائیل ۴۷) مگر یہ احادیث کفار کے الزام کی تصدیق کرتی ہیں کہ واقعی نبی پر سحر کا اثرہوا تھا۔
اِس مسئلے کی تحقیق کے لیے ضروری ہے کہ سب سے پہلے یہ دیکھا جائے کہ کیا درحقیقت مستند تاریخی روایات کی رو سے یہ ثابت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر جادو کا اثر ہوا تھا؟ اور اگر ہوا تھا تو وہ کیا تھا اور کس حد تک تھا؟ اس کے بعد یہ دیکھا جائے کہ جو کچھ تاریخ سے ثابت ہے اس پر وہ اعتراضات وارد بھی ہوتے ہیں یا نہیں جو کئے گئے ہیں ؟
قرونِ اولیٰ کے مسلمان علماٗ کی یہ انتہائی راستبازی تھی کہ انہوں نے اپنے خیالات اور مزعومات کے مطابق تاریخ کو مسخ کرنے یا حقائق پر پردہ ڈالنے کی کوئی کوشش نہیں کی، بلکہ جو کچھ تاریخی طور پر ثابت تھا اسے جو ں کا توں بعد کی نسلوں تک پہنچا دیا اور اِس بات کی کوئی پروا نہیں کی کہ اِن حقائق سے اگر کوئی اُلٹے نتائج نکالنے پر اتر آئے تو اُن کا کافراہم کردہ یہ مواد کس طرح اُس کے کام آسکتا ہے۔ اب اگر ایک بات نہایت مستند اور کثیر تاریخی ذرائع سے ثابت ہو تو کسی دیانت دار صاحبِ علم کے لیے نہ تو یہ درست ہے کہ وہ اِ تاریخ کا انکار کردے کہ اُس کو مان لینے سے اُس کے نزدیک فلاں فلاں قباحتیں رُونما ہوتی ہیں، اور نہ یہی درست ہے کہ جتنی بات تاریخ سے ثابت ہے اس کو قیاسات کے گھوڑے دوڑا کر اُس کی اصلی حد سے پھیلانے اور بڑھانے کی کوشش کرے۔ اس کے بجائے اُس کا کام یہ ہے کہ تاریخ کو تاریخ کی حیثیت سے مان لے اور پھر دیکھے کہ اُ س سے فی الواقع کیا ثابت ہوتا ہے اور کیا نہیں ہوتا۔
جہاں تک تاریخی حیثیت کا تعلق ہے نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر جادو کا اثر ہونے کا واقعہ قطعی طور پر ثابت ہے اور علمی تنقید سے اُس کو اگر غلط ثابت کیا جاسکتا ہو تو پھر دنیا کا کوئی تاریخی واقعہ بھی صحیح ثابت نہیں کیا جاسکتا۔ اسے حضرت عائشہ (رضی اللہ)، حضرت زید (رضی اللہ) بن اَرقَم اور حضرت عبداللہ بن عباس (رضی اللہ) سے بخاری، مسلم، نسائی ، ابن ماجہ، امام احمد، عبد الرزاق، حُمَیدی، بہیقی، طبرانی، ابن سعد، ابن مردویہ، ابن ابی شَیبہ، حاکم، عبد بن حمید وغیرہ محدثین نے اِتنی مختلف اور کثیر التعداد سندوں سے نقل کیا ہے کہ اُ س کا نفس مضمون تواتر کی حد کو پہنچا ہوا ہے‘ اگر چہ ایک ایک روایت بجائے خود خبرِ واحد ہے، اِس کی تفصیلات جو روایات میں آئی ہیں انہیں ہم مجموعی طور پر تمام روایات سے مرتب کرکے ایک مربوط واقعہ کی صورت میں یہاں درج کرتے ہیں۔
صلح حدیبیہ کے بعد جب نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم مدینہ واپس تشریف لائے تو محرم 7 ھ میں خیبر سے یہودیوں کا ایک وفد مدینہ آیا اور ایک مشہور جادوگر لبید بن اَعصم سے ملا جو انصار کے قبیلہ بنی زُرَیق سے تعلق رکھتا تھا۔ ان لوگوں نے اُ س سے کہا کہ محمد صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ہمارے ساتھ جو کچھ کیا ہے وہ تمہیں معلوم ہے۔ ہم نے اُن پر بہت جادو کرنے کی کوشش کی، مگر کوئی کامیابی نہیں ۔ اب ہم تمہارے پاس آئے ہیں، کیونکہ تم ہم سے بڑے جادو گر ہو۔ لو، یہ تین اشرفیاں حاضر ہیں، اِنہیں قبول کرو اور محمد صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر ایک زور کا جادو کردو۔ اُس زمانے میں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے ہاں ایک یہودی لڑکا خدمت گار تھا۔ اُس سے ساز باز کر کے اِن لوگوں نے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی کنگھی کا ایک ٹکڑا حاصل کر لیا جس میں آپ کے موئے مبارک تھے۔ انہی بالوں اور کنگھی کے دندانوں پر جادو کیا گیا۔ بعض رویات میں یہ ہے کہ لَبِید بِن اَعصم نے خود جادو کیا تھا، اور بعض میں یہ ہے کہ اس کی بہنیں اس سے زیادو جادوگرنیاں تھیں، اُن سے اُس نے جادو کروایاتھا۔ بہرحال ان دونوں صورتوں میں جو صورت بھی ہو، اس جادو کو ایک نَر کھجور کے خوشے کے غلاف میں رکھ کر لَبِید نے بَنی زُرَیق کے کنویں ذروان یا ذی اَرُوان نامی کی تہ میں ایک پتھر کے نیچے دبادیا۔ اس جادو کا اثر نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر ہوتے ہوتے پورا ایک سال لگا، دوسری ششماہی میں کچھ تغیّرِ مزاج محسوس ہونا شروع ہوا، آخری چالیس دن سخت اور آخری تین دن زیادہ سخت گزرے۔ مگر اس کا زیادہ سے زیادہ جو اثر حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر ہوا وہ بس یہ تھا کہ آپ گھلتے چلے جارہے تھے، کسی کام کے متعلق خیال فرماتے کہ وہ کر لیا ہے مگر نہیں کیا ہوتا تھا، اپنی ازواج کے متعلق خیال فرماتے کہ آپ ان کے پاس گئے ہیں مگر نہیں گئے ہوتے تھے، اور بعض اوقات آپ کو اپنی نظر پر بھی شبہ ہوتا تھا کہ کسی چیز کو دیکھا ہے مگر نہیں دیکھا ہوتا تھا۔ یہ تمام اثرات آپ کی ذات تک محدود رہے، حتی کہ دوسرے لوگوں کو یہ معلوم تک نہ ہوسکا کہ آپ پر کیا گزر رہی ہے۔ رہی آپ کے نبی ہونے کی حیثیت تو اُس میں آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے فرائض کے اندر کوئی خلل واقع نہ ہونے پایا کسی روایت میں یہ نہیں ہے کہ اُ س زمانے میں آپ قرآن کی کوئی آیت بھول گئے ہوں، یا کوئی آیت آپ نے غلط پڑھ ڈالی ہو، یا اپنی صحبتوں میں اور اپنے وعظوں اور خطبوں میں آپ کی تعلیمات کے اندر کوئی فرق واقع ہوگیا ہو، یا کوئی ایسا کلام آپ نے وحی کی حیثیت سے پیش کردیا ہو جو فی الواقع آپ پر نازل نہ ہوا ہو، یا نماز آپ سے چھوٹ گئی ہو اور اس کے متعلق بھی کبھی آپ نے سمجھ لیا ہو کہ پڑھ لی ہے مگر نہ پڑھی ہو۔ ایسی کوئی بات معاذ اللہ پیش آجاتی تو دھوم مچ جاتی، اور پورا ملکِ عرب اِ س سے واقف ہوجاتا کہ جس نبی کو کوئی طاقت چت نہ کرسکی تھی اسے ایک جادوگر کے جادو نے چِت کردیا۔ لیکن آپ کی حیثیتِ نبوت اِ س سے بالکل غیر متاثر رہی اور صرف اپنی ذاتی زندگی میں آپ اپنی جگہ اِسے محسوس کرکے پریشان ہوتے رہے۔ آخر کار ایک روز آپ حضرت عائشہ کے ہاں تھے کہ آپ نے بار بار اللہ تعالیٖ سے دعا مانگی۔ اسی حالت میں نیند آگئی یا غنودگی طاری ہوئی اور پھر بیدار ہو کر آپ نے حضرت عائشہ سے کہا کہ میں جو بات اپنے رب سے پوچھی تھی وہ اس نے مجھے بتا دی ہے۔ حضرت عائشہ رضی اللہی اللہ عنہا نے عرضی اللہ کیا کہ وہ کیا بات ہے؟ آپ صلح حدیبیہ کے بعد جب نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم مدینہ واپس تشریف لائے تو محرم 7 ھ میں خیبر سے یہودیوں کا ایک وفد مدینہ آیا اور ایک مشہور جادوگر لبید بن اَعصم سے ملا جو انصار کے قبیلہ بنی زُرَیق سے تعلق رکھتا تھا۔ ان لوگوں نے اُ س سے کہا کہ محمد صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ہمارے ساتھ جو کچھ کیا ہے وہ تمہیں معلوم ہے۔ ہم نے اُن پر بہت جادو کرنے کی کوشش کی، مگر کوئی کامیابی نہیں ۔ اب ہم تمہارے پاس آئے ہیں، کیونکہ تم ہم سے بڑے جادو گر ہو۔ لو، یہ تین اشرفیاں حاضر ہیں، اِنہیں قبول کرو اور محمد صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر ایک زور کا جادو کردو۔ اُس زمانے میں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے ہاں ایک یہودی لڑکا خدمت گار تھا۔ اُس سے ساز باز کر کے اِن لوگوں نے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی کنگھی کا ایک ٹکڑا حاصل کر لیا جس میں آپ کے موئے مبارک تھے۔ انہی بالوں اور کنگھی کے دندانوں پر جادو کیا گیا۔ بعض رویات میں یہ ہے کہ لَبِید بِن اَعصم نے خود جادو کیا تھا، اور بعض میں یہ ہے کہ اس کی بہنیں اس سے زیادو جادوگرنیاں تھیں، اُن سے اُس نے جادو کروایاتھا۔ بہرحال ان دونوں صورتوں میں جو صورت بھی ہو، اس جادو کو ایک نَر کھجور کے خوشے کے غلاف میں رکھ کر لَبِید نے بَنی زُرَیق کے کنویں ذروان یا ذی اَرُوان نامی کی تہ میں ایک پتھر کے نیچے دبادیا۔ اس جادو کا اثر نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر ہوتے ہوتے پورا ایک سال لگا، دوسری ششماہی میں کچھ تغیّرِ مزاج محسوس ہونا شروع ہوا، آخری چالیس دن سخت اور آخری تین دن زیادہ سخت گزرے۔ مگر اس کا زیادہ سے زیادہ جو اثر حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر ہوا وہ بس یہ تھا کہ آپ گھلتے چلے جارہے تھے، کسی کام کے متعلق خیال فرماتے کہ وہ کر لیا ہے مگر نہیں کیا ہوتا تھا، اپنی ازواج کے متعلق خیال فرماتے کہ آپ ان کے پاس گئے ہیں مگر نہیں گئے ہوتے تھے، اور بعض اوقات آپ کو اپنی نظر پر بھی شبہ ہوتا تھا کہ کسی چیز کو دیکھا ہے مگر نہیں دیکھا ہوتا تھا۔ یہ تمام اثرات آپ کی ذات تک محدود رہے، حتی کہ دوسرے لوگوں کو یہ معلوم تک نہ ہوسکا کہ آپ پر کیا گزر رہی ہے۔ رہی آپ کے نبی ہونے کی حیثیت تو اُس میں آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے فرائض کے اندر کوئی خلل واقع نہ ہونے پایا کسی روایت میں یہ نہیں ہے کہ اُ س زمانے میں آپ قرآن کی کوئی آیت بھول گئے ہوں، یا کوئی آیت آپ نے غلط پڑھ ڈالی ہو، نے فرمایا دو آدمی ( یعنی فرشتے دو آدمیوں کی صورت میں ) میرے پاس آئے ۔ ایک سرہانے کی طرف تھا اور دوسرا پائینتی کی طرف۔ ایک نے پوچھا اِنہیں کیا ہوا؟ دوسرے نے جواب دیا اِ ن پر جادو ہوا ہے۔ اُ س نے پوچھا کس نے کیا ہے؟ جواب دیا لَبِید بن اَعُصَم نے۔ پوچھا کس چیز میں کیا ہے؟ جواب دیا کنگھی اور بالوں میں ایک نر کھجور کے خوشے کے غلاف کے اندر۔ پوچھا وہ کہاں ہے؟ جواب دیا بنی زُریق کے کنوی ذی اَرُوان ( یا ذَرُوان) کی تہ کے پتھر کے نیچے ہے۔ پوچھا اب اس کے لیے کیا کیا جائے؟ جواب دیا کہ کنویں کا پانی سونت دیا جائے اور پھر پتھر کے نیچے سے اُ س کو نکالا جائے۔ اس کے بعد نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے حضرت علی (رضی اللہ)، حضرت عمّار بن یاسر (رضی اللہ) اور حضرت زبیر کو بھیجا۔ ان کے ساتھ جُبَیر بن اِیاس الزرقی اور قیس بن مِحصن الزرقی (رضی اللہ) (یعنی بنی زریق کے یہ دو اصحاب) بھی شامل ہوگئے۔ بعد میں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم خود بھی چند اصحاب کے ساتھ وہاں پہنچ گئے۔ پانی نکالا گیا اور وہ غلاف برآمد کر لیا گیا۔ اُ سمیں کنگھی اور بالوں کے ساتھ ایک تانت کے اندر گیارہ گرہیں پڑھی ہوئی تھیں اور موم کا ایک پُتلا تھا جس میں سوئیاں چُبھوئی ہوئی تھیں۔ جبریل علیہ السلام نے آکر بتایا کہ آپ معوِّذتین پڑھیں۔ چناچہ آپ ایک ایک آیت پڑھتے جاتے اور اس کے ساتھ ایک ایک گرہ کھولی جاتی اور پتلے میں سے ایک ایک سوئی نکالی جاتی رہے۔ خاتمہ تک پہنچتے ہی ساری گرہیں گھل گئیں، ساری سوئیاں نکل گئیں، اور آپ جادو کے اثر سے نکل کر بالکل ایسے ہو گئے جیسے کوئی شخص بندھا ہو تھا، پھر کھل گیا۔ اس کے بعد آپ نے لَبِید کو بلا کر باز پرس کی۔ اُ س نے اپنے قصور کا اعتراف کر لیا اور آپ نے اس کو چھوڑدیا، کیونکہ اپنی ذات کے لیے آپ نے کبھی کسی سے انتقام نہیں لیا۔ یہی نہیں بلکہ آپ نے اِ س معاملہ کا چرچا کرنے سے بھی یہ کہہ کر انکار کردیا کہ مجھے اللہ نے شفا دی ہے ۔ اب میں نہیں چاہتا کہ کسی کے خلاف لوگوں کو بھڑکاؤں۔
یہ ہے سارا قصہ اس جادو کا۔ اِس میں کوئی چیز ایسی نہیں ہے جو آپ کے منصبِ نبوّت میں قادِح ہو۔ ذاتی حیثیت سے اگر آپ کو زخمی کیا جاسکتا تھا جیسا کہ جنگِ اُحد میں ہوا، اگر آپ گھوڑے سے گِر کر چوٹ کھاسکتے تھے، جیسا کہ احادیث سے ثابت ہے، اگر آپ کو بچھو کاٹ سکتا تھا، جیسا کہ کچھ اور احادیث میں وارد ہوا ہے، اور اِن میں سے کوئی چیز بھی اُ س تحفظ کے مُنافی نہیں ہے جس کا نبی ہونے کی حیثیت سے اللہ نے آپ سے وعدہ کیا تھا، تو آپ اپنی ذاتی حیثیت میں جادو کے اثر سے بیمار بھی ہوسکتے تھے۔ نبی پر جادو کا اثر ہوسکتا ہے، یہ بات تو قرآن مجید سے بھی ثابت ہے۔ سورہ اعراف میں فرعون کے جادوگروں کے متعلق بیان ہوا ہے کہ حضرت موسیٰ کے مقابلے میں جب وہ آئے تو اُنہوں نے ہزار ہا آدمیوں کے اُس پورے مجمع کی نگاہوں پر جادو کردیا جو وہاں دونوں کا مقابلے دیکھنے کے لیے جمع ہوا تھا (سَحَرُواَعیُن الناسِ۔ آیت ۱۱۶) اور سورہ طٰہٰ میں ہے کہ جو لاٹھیاں اور رسیاں انہوں نے پھینکی تھیں ان کے متعلق عام لوگوں ہی نے نہیں حضرت موسی نے بھی یہی سمجھا کہ وہ اُن کی طرف سانپوں کی طرح دوڑی چلی آرہی ہیں اور اس سے حضرت موسیٰ خوف زدہ ہو گئے ، یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ نے ان پر وحی نازل کی کہ خوف نہ کرو تم ہی غالب رہو گے، ذرا اپنا عصا پھینکو (فَاِ ذَا حِبَالُہُم وَعِصِیُّہُم یُخَیَّلُ اِلَیہِ مِن سحرِہِم اَنَّہَا تَسعیٰ ۔ فا جس فی نفسہ خیفۃ مُّوسی ۔ قُلنا لا تخَف اِنَکَ انت الاعلیٰ۔ وَاَلق ما فی یَمِینِک ۔ آیات ۶۶ تا ۶۹) ۔ رہا یہ اعتراض کہ یہ تو کفارِ مکہ کے اس الزام کی تصدیق ہو گئی کہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو وہ سحرزدہ آدمی کہتے تھے، تو اس کا جواب یہ ہے کہ کفار آپ کو سحرزدہ آدمی اِس معنی میں نہیں کہتے تھے کہ آپ کسی جادو گر کے اثر سے بیمار ہو گئے ہیں، بلکہ اِس معنی میں کہتے تھے کہ کسی جادو گر نے معاذ اللہ آپ کو پاگل کردیا ہے اور اِسی پاگل پن میں آپ نبوت کا دعویٰ کر بیٹھے ہیں اور جنت ودوزخ کے افسانے سنا رہے ہیں۔ اب ظاہر ہے کہ یہ اعتراض ایسے معاملہ پر سرے سے چسپاں ہی نہیں ہوتا جس کے متعلق تاریخ سے یہ ثابت ہے کہ جادو کا اثر صرف ذات محمدصلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر ہوا تھا، نبوت محمدصلی اللہ علیہ و آلہ و سلم اس سے بالکل غیر متاثر رہی۔
اس سلسلے میں یہ بات بھی قابل ذکر ہے کہ جو لوگ جادو کو محض اَوہام کے قبیل کی چیز قرار دیتے ہیں اُن کی یہ رائے صرف اِس وجہ سے ہے کہ جادو کے اثرات کی کوئی سائنٹفک توجیہ نہیں کی جاسکتی۔ لیکن دنیا میں بہت سی چیزیں ایسی ہیں جو تجربے اور مشاہدے میں آتی ہیں، مگر سائنٹفک طریقہ سے یہ بیان نہیں کیا جاسکتا کہ وہ کیسے رونما ہوتی ہیں۔ اِ س طرح کی توجیہ پر اگر ہم قادر نہیں ہیں تو اس سے یہ لازم نہیں آتا کہ اُ س چیز ہی کا انکار کردیا جائے جس کی ہم توجیہ نہیں کرسکتے۔ جادو دراصل ایک نفسیاتی اثر ہے جس نفس سے گزر کر جسم کو بھی اُسی طرح متاثر کرتا ہے جس طرح جسمانی اثرات جسم سے گزر کر نفس کو متاثر کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر خوف ایک نفسیاتی چیز ہے، مگر اس کا اثر جسم پر یہ ہوتا ہے کہ رونگٹے کھڑے ہو جاتے ہیں اور بدن میں تَھر تَھری چھوٹ جاتی ہے۔ دراصل جادو سے حقیقت تبدیل نہیں ہوتی، مگر انسان کا نفس اور اس کے حواس اُ سے متاثر ہوکر یہ محسوس کرنے لگتے ہیں کہ حقیقت تبدیل ہوگئی ہے۔ حضرت موسیٰ (علیہ السلام ) کی طرف جادو گروں نے جو لاٹھیاں اور رّسیاں پھینکی تھیں وہ واقعی سانپ نہیں بن گئی تھیں وہ واقعی سانپ نہیں بن گئی تھیں، لیکن ہزاروں کے مجمع کی آنکھوں پر ایسا جادو ہوا کہ سب نے انہیں سانپ ہی محسوس کیا، اور حضرت موسی تک کے حَواس جادو کی اِس تاثیر سے محفوظ نہ رہ سکے۔ اِسی طرح قرآن (البقرہ، آیت ۱۰۲) میں بیان کیا گیا ہے کہ بابِل میں ہاروت اور ماروت سے لوگ ایسا جادو سیکھتے تھے جو شوہر اور بیوی میں جدائی ڈال دے۔ یہ بھی ایک نفسیاتی اثر تھا، اور ظاہر ہے کہ اگر تجربے سے لوگوں کو اِس عمل کی کامیابی معلوم نہ ہوتی تو وہ اس کے خریدار نہ بن سکتے تھے۔ بلا شبہ یہ بات اپنی جگہ بالکل درست ہے کہ بندوق کی گولی اور ہوائی جہاز سے گرنے والے بم کی طرح جادو کا مؤثر ہونا بھی اللہ کے اذن کے بغیر ممکن نہیں ہے، مگر جو چیز ہزارا ہا سال سے انسان کے تجربے اور مشاہدے میں آرہی ہو اس کے وجود کو جُھٹلا دینا محض ایک ہٹ دھرمی ہے۔
اِس مسئلے کی تحقیق کے لیے ضروری ہے کہ سب سے پہلے یہ دیکھا جائے کہ کیا درحقیقت مستند تاریخی روایات کی رو سے یہ ثابت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر جادو کا اثر ہوا تھا؟ اور اگر ہوا تھا تو وہ کیا تھا اور کس حد تک تھا؟ اس کے بعد یہ دیکھا جائے کہ جو کچھ تاریخ سے ثابت ہے اس پر وہ اعتراضات وارد بھی ہوتے ہیں یا نہیں جو کئے گئے ہیں ؟
قرونِ اولیٰ کے مسلمان علماٗ کی یہ انتہائی راستبازی تھی کہ انہوں نے اپنے خیالات اور مزعومات کے مطابق تاریخ کو مسخ کرنے یا حقائق پر پردہ ڈالنے کی کوئی کوشش نہیں کی، بلکہ جو کچھ تاریخی طور پر ثابت تھا اسے جو ں کا توں بعد کی نسلوں تک پہنچا دیا اور اِس بات کی کوئی پروا نہیں کی کہ اِن حقائق سے اگر کوئی اُلٹے نتائج نکالنے پر اتر آئے تو اُن کا کافراہم کردہ یہ مواد کس طرح اُس کے کام آسکتا ہے۔ اب اگر ایک بات نہایت مستند اور کثیر تاریخی ذرائع سے ثابت ہو تو کسی دیانت دار صاحبِ علم کے لیے نہ تو یہ درست ہے کہ وہ اِ تاریخ کا انکار کردے کہ اُس کو مان لینے سے اُس کے نزدیک فلاں فلاں قباحتیں رُونما ہوتی ہیں، اور نہ یہی درست ہے کہ جتنی بات تاریخ سے ثابت ہے اس کو قیاسات کے گھوڑے دوڑا کر اُس کی اصلی حد سے پھیلانے اور بڑھانے کی کوشش کرے۔ اس کے بجائے اُس کا کام یہ ہے کہ تاریخ کو تاریخ کی حیثیت سے مان لے اور پھر دیکھے کہ اُ س سے فی الواقع کیا ثابت ہوتا ہے اور کیا نہیں ہوتا۔
جہاں تک تاریخی حیثیت کا تعلق ہے نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر جادو کا اثر ہونے کا واقعہ قطعی طور پر ثابت ہے اور علمی تنقید سے اُس کو اگر غلط ثابت کیا جاسکتا ہو تو پھر دنیا کا کوئی تاریخی واقعہ بھی صحیح ثابت نہیں کیا جاسکتا۔ اسے حضرت عائشہ (رضی اللہ)، حضرت زید (رضی اللہ) بن اَرقَم اور حضرت عبداللہ بن عباس (رضی اللہ) سے بخاری، مسلم، نسائی ، ابن ماجہ، امام احمد، عبد الرزاق، حُمَیدی، بہیقی، طبرانی، ابن سعد، ابن مردویہ، ابن ابی شَیبہ، حاکم، عبد بن حمید وغیرہ محدثین نے اِتنی مختلف اور کثیر التعداد سندوں سے نقل کیا ہے کہ اُ س کا نفس مضمون تواتر کی حد کو پہنچا ہوا ہے‘ اگر چہ ایک ایک روایت بجائے خود خبرِ واحد ہے، اِس کی تفصیلات جو روایات میں آئی ہیں انہیں ہم مجموعی طور پر تمام روایات سے مرتب کرکے ایک مربوط واقعہ کی صورت میں یہاں درج کرتے ہیں۔
صلح حدیبیہ کے بعد جب نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم مدینہ واپس تشریف لائے تو محرم 7 ھ میں خیبر سے یہودیوں کا ایک وفد مدینہ آیا اور ایک مشہور جادوگر لبید بن اَعصم سے ملا جو انصار کے قبیلہ بنی زُرَیق سے تعلق رکھتا تھا۔ ان لوگوں نے اُ س سے کہا کہ محمد صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ہمارے ساتھ جو کچھ کیا ہے وہ تمہیں معلوم ہے۔ ہم نے اُن پر بہت جادو کرنے کی کوشش کی، مگر کوئی کامیابی نہیں ۔ اب ہم تمہارے پاس آئے ہیں، کیونکہ تم ہم سے بڑے جادو گر ہو۔ لو، یہ تین اشرفیاں حاضر ہیں، اِنہیں قبول کرو اور محمد صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر ایک زور کا جادو کردو۔ اُس زمانے میں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے ہاں ایک یہودی لڑکا خدمت گار تھا۔ اُس سے ساز باز کر کے اِن لوگوں نے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی کنگھی کا ایک ٹکڑا حاصل کر لیا جس میں آپ کے موئے مبارک تھے۔ انہی بالوں اور کنگھی کے دندانوں پر جادو کیا گیا۔ بعض رویات میں یہ ہے کہ لَبِید بِن اَعصم نے خود جادو کیا تھا، اور بعض میں یہ ہے کہ اس کی بہنیں اس سے زیادو جادوگرنیاں تھیں، اُن سے اُس نے جادو کروایاتھا۔ بہرحال ان دونوں صورتوں میں جو صورت بھی ہو، اس جادو کو ایک نَر کھجور کے خوشے کے غلاف میں رکھ کر لَبِید نے بَنی زُرَیق کے کنویں ذروان یا ذی اَرُوان نامی کی تہ میں ایک پتھر کے نیچے دبادیا۔ اس جادو کا اثر نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر ہوتے ہوتے پورا ایک سال لگا، دوسری ششماہی میں کچھ تغیّرِ مزاج محسوس ہونا شروع ہوا، آخری چالیس دن سخت اور آخری تین دن زیادہ سخت گزرے۔ مگر اس کا زیادہ سے زیادہ جو اثر حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر ہوا وہ بس یہ تھا کہ آپ گھلتے چلے جارہے تھے، کسی کام کے متعلق خیال فرماتے کہ وہ کر لیا ہے مگر نہیں کیا ہوتا تھا، اپنی ازواج کے متعلق خیال فرماتے کہ آپ ان کے پاس گئے ہیں مگر نہیں گئے ہوتے تھے، اور بعض اوقات آپ کو اپنی نظر پر بھی شبہ ہوتا تھا کہ کسی چیز کو دیکھا ہے مگر نہیں دیکھا ہوتا تھا۔ یہ تمام اثرات آپ کی ذات تک محدود رہے، حتی کہ دوسرے لوگوں کو یہ معلوم تک نہ ہوسکا کہ آپ پر کیا گزر رہی ہے۔ رہی آپ کے نبی ہونے کی حیثیت تو اُس میں آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے فرائض کے اندر کوئی خلل واقع نہ ہونے پایا کسی روایت میں یہ نہیں ہے کہ اُ س زمانے میں آپ قرآن کی کوئی آیت بھول گئے ہوں، یا کوئی آیت آپ نے غلط پڑھ ڈالی ہو، یا اپنی صحبتوں میں اور اپنے وعظوں اور خطبوں میں آپ کی تعلیمات کے اندر کوئی فرق واقع ہوگیا ہو، یا کوئی ایسا کلام آپ نے وحی کی حیثیت سے پیش کردیا ہو جو فی الواقع آپ پر نازل نہ ہوا ہو، یا نماز آپ سے چھوٹ گئی ہو اور اس کے متعلق بھی کبھی آپ نے سمجھ لیا ہو کہ پڑھ لی ہے مگر نہ پڑھی ہو۔ ایسی کوئی بات معاذ اللہ پیش آجاتی تو دھوم مچ جاتی، اور پورا ملکِ عرب اِ س سے واقف ہوجاتا کہ جس نبی کو کوئی طاقت چت نہ کرسکی تھی اسے ایک جادوگر کے جادو نے چِت کردیا۔ لیکن آپ کی حیثیتِ نبوت اِ س سے بالکل غیر متاثر رہی اور صرف اپنی ذاتی زندگی میں آپ اپنی جگہ اِسے محسوس کرکے پریشان ہوتے رہے۔ آخر کار ایک روز آپ حضرت عائشہ کے ہاں تھے کہ آپ نے بار بار اللہ تعالیٖ سے دعا مانگی۔ اسی حالت میں نیند آگئی یا غنودگی طاری ہوئی اور پھر بیدار ہو کر آپ نے حضرت عائشہ سے کہا کہ میں جو بات اپنے رب سے پوچھی تھی وہ اس نے مجھے بتا دی ہے۔ حضرت عائشہ رضی اللہی اللہ عنہا نے عرضی اللہ کیا کہ وہ کیا بات ہے؟ آپ صلح حدیبیہ کے بعد جب نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم مدینہ واپس تشریف لائے تو محرم 7 ھ میں خیبر سے یہودیوں کا ایک وفد مدینہ آیا اور ایک مشہور جادوگر لبید بن اَعصم سے ملا جو انصار کے قبیلہ بنی زُرَیق سے تعلق رکھتا تھا۔ ان لوگوں نے اُ س سے کہا کہ محمد صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ہمارے ساتھ جو کچھ کیا ہے وہ تمہیں معلوم ہے۔ ہم نے اُن پر بہت جادو کرنے کی کوشش کی، مگر کوئی کامیابی نہیں ۔ اب ہم تمہارے پاس آئے ہیں، کیونکہ تم ہم سے بڑے جادو گر ہو۔ لو، یہ تین اشرفیاں حاضر ہیں، اِنہیں قبول کرو اور محمد صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر ایک زور کا جادو کردو۔ اُس زمانے میں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے ہاں ایک یہودی لڑکا خدمت گار تھا۔ اُس سے ساز باز کر کے اِن لوگوں نے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی کنگھی کا ایک ٹکڑا حاصل کر لیا جس میں آپ کے موئے مبارک تھے۔ انہی بالوں اور کنگھی کے دندانوں پر جادو کیا گیا۔ بعض رویات میں یہ ہے کہ لَبِید بِن اَعصم نے خود جادو کیا تھا، اور بعض میں یہ ہے کہ اس کی بہنیں اس سے زیادو جادوگرنیاں تھیں، اُن سے اُس نے جادو کروایاتھا۔ بہرحال ان دونوں صورتوں میں جو صورت بھی ہو، اس جادو کو ایک نَر کھجور کے خوشے کے غلاف میں رکھ کر لَبِید نے بَنی زُرَیق کے کنویں ذروان یا ذی اَرُوان نامی کی تہ میں ایک پتھر کے نیچے دبادیا۔ اس جادو کا اثر نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر ہوتے ہوتے پورا ایک سال لگا، دوسری ششماہی میں کچھ تغیّرِ مزاج محسوس ہونا شروع ہوا، آخری چالیس دن سخت اور آخری تین دن زیادہ سخت گزرے۔ مگر اس کا زیادہ سے زیادہ جو اثر حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر ہوا وہ بس یہ تھا کہ آپ گھلتے چلے جارہے تھے، کسی کام کے متعلق خیال فرماتے کہ وہ کر لیا ہے مگر نہیں کیا ہوتا تھا، اپنی ازواج کے متعلق خیال فرماتے کہ آپ ان کے پاس گئے ہیں مگر نہیں گئے ہوتے تھے، اور بعض اوقات آپ کو اپنی نظر پر بھی شبہ ہوتا تھا کہ کسی چیز کو دیکھا ہے مگر نہیں دیکھا ہوتا تھا۔ یہ تمام اثرات آپ کی ذات تک محدود رہے، حتی کہ دوسرے لوگوں کو یہ معلوم تک نہ ہوسکا کہ آپ پر کیا گزر رہی ہے۔ رہی آپ کے نبی ہونے کی حیثیت تو اُس میں آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے فرائض کے اندر کوئی خلل واقع نہ ہونے پایا کسی روایت میں یہ نہیں ہے کہ اُ س زمانے میں آپ قرآن کی کوئی آیت بھول گئے ہوں، یا کوئی آیت آپ نے غلط پڑھ ڈالی ہو، نے فرمایا دو آدمی ( یعنی فرشتے دو آدمیوں کی صورت میں ) میرے پاس آئے ۔ ایک سرہانے کی طرف تھا اور دوسرا پائینتی کی طرف۔ ایک نے پوچھا اِنہیں کیا ہوا؟ دوسرے نے جواب دیا اِ ن پر جادو ہوا ہے۔ اُ س نے پوچھا کس نے کیا ہے؟ جواب دیا لَبِید بن اَعُصَم نے۔ پوچھا کس چیز میں کیا ہے؟ جواب دیا کنگھی اور بالوں میں ایک نر کھجور کے خوشے کے غلاف کے اندر۔ پوچھا وہ کہاں ہے؟ جواب دیا بنی زُریق کے کنوی ذی اَرُوان ( یا ذَرُوان) کی تہ کے پتھر کے نیچے ہے۔ پوچھا اب اس کے لیے کیا کیا جائے؟ جواب دیا کہ کنویں کا پانی سونت دیا جائے اور پھر پتھر کے نیچے سے اُ س کو نکالا جائے۔ اس کے بعد نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے حضرت علی (رضی اللہ)، حضرت عمّار بن یاسر (رضی اللہ) اور حضرت زبیر کو بھیجا۔ ان کے ساتھ جُبَیر بن اِیاس الزرقی اور قیس بن مِحصن الزرقی (رضی اللہ) (یعنی بنی زریق کے یہ دو اصحاب) بھی شامل ہوگئے۔ بعد میں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم خود بھی چند اصحاب کے ساتھ وہاں پہنچ گئے۔ پانی نکالا گیا اور وہ غلاف برآمد کر لیا گیا۔ اُ سمیں کنگھی اور بالوں کے ساتھ ایک تانت کے اندر گیارہ گرہیں پڑھی ہوئی تھیں اور موم کا ایک پُتلا تھا جس میں سوئیاں چُبھوئی ہوئی تھیں۔ جبریل علیہ السلام نے آکر بتایا کہ آپ معوِّذتین پڑھیں۔ چناچہ آپ ایک ایک آیت پڑھتے جاتے اور اس کے ساتھ ایک ایک گرہ کھولی جاتی اور پتلے میں سے ایک ایک سوئی نکالی جاتی رہے۔ خاتمہ تک پہنچتے ہی ساری گرہیں گھل گئیں، ساری سوئیاں نکل گئیں، اور آپ جادو کے اثر سے نکل کر بالکل ایسے ہو گئے جیسے کوئی شخص بندھا ہو تھا، پھر کھل گیا۔ اس کے بعد آپ نے لَبِید کو بلا کر باز پرس کی۔ اُ س نے اپنے قصور کا اعتراف کر لیا اور آپ نے اس کو چھوڑدیا، کیونکہ اپنی ذات کے لیے آپ نے کبھی کسی سے انتقام نہیں لیا۔ یہی نہیں بلکہ آپ نے اِ س معاملہ کا چرچا کرنے سے بھی یہ کہہ کر انکار کردیا کہ مجھے اللہ نے شفا دی ہے ۔ اب میں نہیں چاہتا کہ کسی کے خلاف لوگوں کو بھڑکاؤں۔
یہ ہے سارا قصہ اس جادو کا۔ اِس میں کوئی چیز ایسی نہیں ہے جو آپ کے منصبِ نبوّت میں قادِح ہو۔ ذاتی حیثیت سے اگر آپ کو زخمی کیا جاسکتا تھا جیسا کہ جنگِ اُحد میں ہوا، اگر آپ گھوڑے سے گِر کر چوٹ کھاسکتے تھے، جیسا کہ احادیث سے ثابت ہے، اگر آپ کو بچھو کاٹ سکتا تھا، جیسا کہ کچھ اور احادیث میں وارد ہوا ہے، اور اِن میں سے کوئی چیز بھی اُ س تحفظ کے مُنافی نہیں ہے جس کا نبی ہونے کی حیثیت سے اللہ نے آپ سے وعدہ کیا تھا، تو آپ اپنی ذاتی حیثیت میں جادو کے اثر سے بیمار بھی ہوسکتے تھے۔ نبی پر جادو کا اثر ہوسکتا ہے، یہ بات تو قرآن مجید سے بھی ثابت ہے۔ سورہ اعراف میں فرعون کے جادوگروں کے متعلق بیان ہوا ہے کہ حضرت موسیٰ کے مقابلے میں جب وہ آئے تو اُنہوں نے ہزار ہا آدمیوں کے اُس پورے مجمع کی نگاہوں پر جادو کردیا جو وہاں دونوں کا مقابلے دیکھنے کے لیے جمع ہوا تھا (سَحَرُواَعیُن الناسِ۔ آیت ۱۱۶) اور سورہ طٰہٰ میں ہے کہ جو لاٹھیاں اور رسیاں انہوں نے پھینکی تھیں ان کے متعلق عام لوگوں ہی نے نہیں حضرت موسی نے بھی یہی سمجھا کہ وہ اُن کی طرف سانپوں کی طرح دوڑی چلی آرہی ہیں اور اس سے حضرت موسیٰ خوف زدہ ہو گئے ، یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ نے ان پر وحی نازل کی کہ خوف نہ کرو تم ہی غالب رہو گے، ذرا اپنا عصا پھینکو (فَاِ ذَا حِبَالُہُم وَعِصِیُّہُم یُخَیَّلُ اِلَیہِ مِن سحرِہِم اَنَّہَا تَسعیٰ ۔ فا جس فی نفسہ خیفۃ مُّوسی ۔ قُلنا لا تخَف اِنَکَ انت الاعلیٰ۔ وَاَلق ما فی یَمِینِک ۔ آیات ۶۶ تا ۶۹) ۔ رہا یہ اعتراض کہ یہ تو کفارِ مکہ کے اس الزام کی تصدیق ہو گئی کہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو وہ سحرزدہ آدمی کہتے تھے، تو اس کا جواب یہ ہے کہ کفار آپ کو سحرزدہ آدمی اِس معنی میں نہیں کہتے تھے کہ آپ کسی جادو گر کے اثر سے بیمار ہو گئے ہیں، بلکہ اِس معنی میں کہتے تھے کہ کسی جادو گر نے معاذ اللہ آپ کو پاگل کردیا ہے اور اِسی پاگل پن میں آپ نبوت کا دعویٰ کر بیٹھے ہیں اور جنت ودوزخ کے افسانے سنا رہے ہیں۔ اب ظاہر ہے کہ یہ اعتراض ایسے معاملہ پر سرے سے چسپاں ہی نہیں ہوتا جس کے متعلق تاریخ سے یہ ثابت ہے کہ جادو کا اثر صرف ذات محمدصلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر ہوا تھا، نبوت محمدصلی اللہ علیہ و آلہ و سلم اس سے بالکل غیر متاثر رہی۔
اس سلسلے میں یہ بات بھی قابل ذکر ہے کہ جو لوگ جادو کو محض اَوہام کے قبیل کی چیز قرار دیتے ہیں اُن کی یہ رائے صرف اِس وجہ سے ہے کہ جادو کے اثرات کی کوئی سائنٹفک توجیہ نہیں کی جاسکتی۔ لیکن دنیا میں بہت سی چیزیں ایسی ہیں جو تجربے اور مشاہدے میں آتی ہیں، مگر سائنٹفک طریقہ سے یہ بیان نہیں کیا جاسکتا کہ وہ کیسے رونما ہوتی ہیں۔ اِ س طرح کی توجیہ پر اگر ہم قادر نہیں ہیں تو اس سے یہ لازم نہیں آتا کہ اُ س چیز ہی کا انکار کردیا جائے جس کی ہم توجیہ نہیں کرسکتے۔ جادو دراصل ایک نفسیاتی اثر ہے جس نفس سے گزر کر جسم کو بھی اُسی طرح متاثر کرتا ہے جس طرح جسمانی اثرات جسم سے گزر کر نفس کو متاثر کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر خوف ایک نفسیاتی چیز ہے، مگر اس کا اثر جسم پر یہ ہوتا ہے کہ رونگٹے کھڑے ہو جاتے ہیں اور بدن میں تَھر تَھری چھوٹ جاتی ہے۔ دراصل جادو سے حقیقت تبدیل نہیں ہوتی، مگر انسان کا نفس اور اس کے حواس اُ سے متاثر ہوکر یہ محسوس کرنے لگتے ہیں کہ حقیقت تبدیل ہوگئی ہے۔ حضرت موسیٰ (علیہ السلام ) کی طرف جادو گروں نے جو لاٹھیاں اور رّسیاں پھینکی تھیں وہ واقعی سانپ نہیں بن گئی تھیں وہ واقعی سانپ نہیں بن گئی تھیں، لیکن ہزاروں کے مجمع کی آنکھوں پر ایسا جادو ہوا کہ سب نے انہیں سانپ ہی محسوس کیا، اور حضرت موسی تک کے حَواس جادو کی اِس تاثیر سے محفوظ نہ رہ سکے۔ اِسی طرح قرآن (البقرہ، آیت ۱۰۲) میں بیان کیا گیا ہے کہ بابِل میں ہاروت اور ماروت سے لوگ ایسا جادو سیکھتے تھے جو شوہر اور بیوی میں جدائی ڈال دے۔ یہ بھی ایک نفسیاتی اثر تھا، اور ظاہر ہے کہ اگر تجربے سے لوگوں کو اِس عمل کی کامیابی معلوم نہ ہوتی تو وہ اس کے خریدار نہ بن سکتے تھے۔ بلا شبہ یہ بات اپنی جگہ بالکل درست ہے کہ بندوق کی گولی اور ہوائی جہاز سے گرنے والے بم کی طرح جادو کا مؤثر ہونا بھی اللہ کے اذن کے بغیر ممکن نہیں ہے، مگر جو چیز ہزارا ہا سال سے انسان کے تجربے اور مشاہدے میں آرہی ہو اس کے وجود کو جُھٹلا دینا محض ایک ہٹ دھرمی ہے۔
Question of Reciting Charms and Amulets in Islam
The third thing that arises in connection with these Surahs is whether recitation of charms and amulets has any place in Islam, and whether such recitation is by itself efficacious or not. This question arises for in many ahadith it has been reported that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) at the time of going to bed every night, especially during illness, used to recite the Mu'awwidhatayn (or according to other reports, the Mu'awwidhat, i.e. Qul Huwa-Allahu Ahad and the Mu'awwidhatayn) thrice, blow in his hands and then rub the hands on his body from head to foot as far as his hands could reach. During his last illness when it was not longer possible for him to so do, Hadrat Aishah recited these Surahs herself or by his command blew on his hands in view of their being blessed and rubbed them on his body. Traditions on this subject have been related in Bukhari, Muslim, Nasai, Ibn Majah, Abu Da'ud and Mu'atta of Imam Malik through authentic channels on the authority of Hadrat Aishah herself beside whom no one could be better acquainted with the domestic life of the Holy Prophet.
In this regard, one should first understand its religious aspect. In the Hadith a lengthy tradition has been related on the authority of Hadrat Abdullah Bin Abbas, at the end of which the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) is reported to have said: "The people of my Ummah to enter Paradise without reckoning will be those who neither turn to treatment by branding, nor to enchanting, nor take omens, but have trust in their Lord." (Muslim). According to a tradition reported on the authority of Hadrat Mughirah Bin Shubah, the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said: "He who got himself treated by branding, or enchanting, became independent of trust in Allah." (Tirmidhi). Hadrat Abdullah Bin Mas'ud has reported that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) disapproved of ten things one of which was recitation of charms and amulets except by means of the Mu'awwidhatayn or Mu'awwidhat. (Abu Daud, Ahmad, Nasai, Ibn Hibban, Hakim). Some ahadith also show that in the beginning the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) had altogether forbidden recitation of charms and amulets, but later he allowed it on the condition that is should not smack of polytheism, but one should recite and blow by means of the holy names of Allah, or the words of the Qur'an. The words used should be understandable and one should know that there is nothing sinful in it, and one should not wholly rely on the recitation of charms but on Allah's will to make it beneficial." After the explanation of the religious aspect, let us now see what the Hadith says in this regard.
Tabarani in As-Saghir has related a tradition on the authority of Hadrat Ali, saying: "One the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was stung by a scorpion during the Prayer. When the Prayer was over, he remarked: God's curse be on the scorpion: it neither spares a praying one, nor any other. Then he called for water and salt, and started rubbing the place where the scorpion had stung with salt water and reciting Qul ya ayyuhal-kafirun, Qul Huwa Allahu ahad, Qul a'udhu bi-Rabbil-falaq and Qul a'udhu bi-Rabbin-nas, along with it."
Ibn Abbas also has related a tradition to the effect: "The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) used to recite this invocation over Hadrat Hasan and Husain: U'idhu kuma bi-kalimat Allahit-tamati min kulli shaitan-in wa hammati-wa min kulli ayt-in-lam nati: " I give you in the refuge of Allah's blameless words, from every devil and troublesome thing, and from every evil look." (Bukhari, Musnad Ahmad, Tirmidhi, Ibn Majah).
A tradition has been related in Muslim, Muwatta, Tabarani and Hakim about Uthman Bin Al-As Ath-Thaqafi, with a little variation in wording, to the effect that he complained to the Holy Prophet (Peace Be Upon Him), saying: " Since I have become a Muslim, I feel a pain in my body, which is killing me." The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said: " Place your right hand on the place where you feel the pain, then recite Bismillah thrice, and A'udhu billahi wa qudratihi min sharri ma ajidu wa uhadhiru ( "I seek refuge with Allah and with His power from the evil that I find and that I fear") seven times, and rub your hand." In Muwatta there is the addition: "Uthman Bin Abi Al-As said: After that my pain disappeared and now I teach the same formula to the people of my house."
Musnad Ahmad and Tahavi contain this tradition from Talq Bin Ali: "I was stung by a scorpion in the presence of the Holy Prophet (Peace Be Upon Him). The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) recited something and blew over me and rubbed his hand on the affected place."
Muslim contains a tradition from Abu Said Khudri, which says: "Once when the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) fell ill, Gabriel came and asked: O Muhammad, are you ill? The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) answered in the affirmative. Gabriel said: I blow on you in the name of Allah from everything which troubles you and from the evil of every soul and the evil look of every envier. May Allah restore you to health. I blow on you in His name." A similar tradition has been related in Musnad Ahmad on the authority of Hadrat Ubadah Bin As-Samit, which says: "The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was unwell. I went to visit him and found him in great trouble. When I re-visited him in the evening I found him quite well. When I asked how he had become well so soon, he said: Gabriel came and blew over me with some words. Then he recited words similar to those reported in the above Hadith. A tradition similar to this has been related on the authority of Hadrat Aishah also in Muslim and Musnad Ahmad.
Imam Ahmad in his Musnad has related this tradition from Hafsah, mother of the Faithful: "One day the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) visited me in the house and a woman, named Shifa, was sitting with me. She used to blow on the people to cure them of blisters. The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said to her: Teach Hafsah also the formula." Imam Ahmad, Abu Daud and Nasai have related this tradition from Shifa Bint Abdullah herself, saying: "The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said to me: Just as you have taught Hafsah reading and writing, so teach her blowing to cure blisters as well."
In Muslim there is a tradition from Auf bin Malik Al-Ashjal to the effect: "We used to practise blowing to cure diseases. We asked the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) for his opinion in this regard. He said: Let me know the words with which you blow over the people. There is no harm in blowing unless it smacks of polytheism."
Muslim, Musnad Ahmad and Ibn Majah contain a tradition from Hadrat Jabir Bin Abdullah, saying: "The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) had forbidden us blowing to cure disease. Then the people of the clan of Hadrat Amr Bin Hazm came and they said: We had a formula with which we used to blow on the people to cure them of scorpion's sting (or snake-bite). But you have forbidden us the practice. Then they recited before him the words which they made use of. Thereupon the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said: I do not see any harm in it, so let the one who can do good to his brother, do him good." Another tradition from Jabir Bin Abdullah in Muslim is: "The family of Hazm had a formula to cure snake-bite and the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) permitted them to practise it." This is also supported by the tradition from Hadrat Aishah, which is contained in Muslim, Musnad Ahmad, and Ibn Majah: "The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) granted permission to a family of the Ansar for blowing to cure the evils effects of biting by every poisonous creature." Traditions resembling these have been related from Hadrat Anas also in Musnad Ahmad, Tirmidhi, Muslim and Ibn Majah, saying that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) gave permission for blowing to cure the bite by poisonous creatures, the disease of blisters and the effects of the evil look."
Musnad Ahmad, Tirmidhi, Ibn Majah and Hakim have related this tradition on the authority of Hadrat Umair, freed slave of Abi Al-Laham: "In the pre-Islamic days I had a formula with which I used to blow over the people. I recited it before the Holy Prophet (Peace Be Upon Him), whereupon he told me to drop out such and such words from it, and permitted me to blow with the rest of it."
According to Muwatta, Hadrat Abu Bakr went to the house of his daughter, Hadrat Aishah, and found that she was unwell and a Jewish woman was blowing over her. Thereupon he said to her: "Blow over her by means of the Book of Allah." This shows that if the people of the Book practise blowing by means of the verses of the Torah and the Gospel, it is also permitted.
As for the question whether blowing for curing disease is efficacious also, or not, its answer is that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) not only did not forbid anybody to have recourse to cure and medical treatment but himself stated that Allah has created a cure for every disease and exhorted his followers to use cures. He himself told the people the remedies for certain diseases, as can be seen in the Hadith in the Kitab At-Tib (Book of Cures). But the cure can be beneficial and useful only by Allah's command and permission, otherwise if the cure and medical treatment were beneficial in every case, no one would have died in hospitals. Now, if beside the cure and medical treatment, Allah's Word and His beautiful names also are made use of, or Word and His beautiful names also are made use of, or Allah is turned to and invoked for help by means of His Word, Names and Attributes in a place where no medical aid is available, it would not be against reason except for the materialists. However, it is not right to disregard intentionally a cure or treatment where it is available, and recourse had only to enchanting and reciting of charms, and the people should start a regular practice of granting amulets as a means of earning their livelihood.
Many people in this regard argue from Hadrat Abu Said Khudri's tradition which has been related in Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Musnad Ahmad, Abu Daud and Ibn Majah, and it is supported also by a tradition related in Bukhari on the authority of Ibn Abbas. According to it the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) sent some of his Companions including Hadrat Abu Said Khudri on an expedition. They halted on the way at the settlement of an Arabian tribe and demanded hospitality from the people, but they refused to extend any hospitality. In the meantime the chief of the tribe was stung by a scorpion and the people came to the travelers to ask if they had any medicine or formula by which their chief could be cured. Hadrat Abu Said said: "Yes, we do have, but since you have refused us hospitality, we would not treat him unless you promised us to give us something." They promised to give them a flock of goats (according to some traditions, 30 goats), and Hadrat Abu Said went and started reciting Surah Al-Fatihah and rubbing his saliva on the affected place. Consequently, the chief felt relieved of the effect of the poison and the people of the tribe gave them the goats as promised. But the Companions said to one another; "Let us not make any use of the goats until we have asked the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) about it", for they were not sure whether it was permissible to accept any reward for what they had done. So they came before the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) and related what had happened. The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) smiled and said: "How did you know that Surah Al-Fatihah could also be used for curing such troubles? Take the goats and allocate my share also in it."
But before one used this Hadith for permission to adopt a regular profession of granting amulets and reciting charms, one should keep in view the conditions under which Hadrat Abu Said Khudri had recourse to it, and the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) not only held it as permissible but also said that a share for him also should be allocated so that there remained no doubt in the minds of the Companions that such a thing was permissible. The conditions in Arabia in those days were, as they still are, that settlements were situated hundreds of miles apart, there were not hotels and restaurants where a traveler could buy food when he reached one of these after several days' journey. Under such conditions it was considered a moral duty that when a traveler reached a settlement the people of the place should extend hospitality to him. Refusal on their part in many cases meant death for the travelers, and this was looked upon as highly blameworthy among the Arabs. That is why the Holy Prophet (Peace Be Upon Him)allowed as permissible the act of his Companions. Since the people of the tribe had refused them hospitality, they too refused to treat their chief, and became ready to treat him only on the condition that they should promise to give them something in return. Then, when one of them with trust in God recited Surah Al-Fatihah over the chief and he became well, the people gave the promised wages and the Holy Prophet allowed that the wages be accepted as lawful and pure. In Bukhari the tradition related on the authority of Hadrat Abdullah bin Abbas about this incident contains the Holy Prophet's words to the effect: "Instead that you should have acted otherwise, it was better that you recited the Book of Allah and accepted the wages for it." He said this in order to impress the truth that Allah's Word is superior to every other kind of enchanting and practice of secret arts. Furthermore, the Message also was incidentally conveyed to the Arabian tribe and its people made aware of the blessings of the Word that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) had brought from Allah. This incident cannot be cited as a precedent for the people who run clinic in the cities and towns for the practice of secret arts and have adopted it as a regular profession for earning livelihood. No precedent of it is found in the life and practice of the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) or his Companions, their followers and the earliest Imams.
In this regard, one should first understand its religious aspect. In the Hadith a lengthy tradition has been related on the authority of Hadrat Abdullah Bin Abbas, at the end of which the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) is reported to have said: "The people of my Ummah to enter Paradise without reckoning will be those who neither turn to treatment by branding, nor to enchanting, nor take omens, but have trust in their Lord." (Muslim). According to a tradition reported on the authority of Hadrat Mughirah Bin Shubah, the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said: "He who got himself treated by branding, or enchanting, became independent of trust in Allah." (Tirmidhi). Hadrat Abdullah Bin Mas'ud has reported that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) disapproved of ten things one of which was recitation of charms and amulets except by means of the Mu'awwidhatayn or Mu'awwidhat. (Abu Daud, Ahmad, Nasai, Ibn Hibban, Hakim). Some ahadith also show that in the beginning the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) had altogether forbidden recitation of charms and amulets, but later he allowed it on the condition that is should not smack of polytheism, but one should recite and blow by means of the holy names of Allah, or the words of the Qur'an. The words used should be understandable and one should know that there is nothing sinful in it, and one should not wholly rely on the recitation of charms but on Allah's will to make it beneficial." After the explanation of the religious aspect, let us now see what the Hadith says in this regard.
Tabarani in As-Saghir has related a tradition on the authority of Hadrat Ali, saying: "One the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was stung by a scorpion during the Prayer. When the Prayer was over, he remarked: God's curse be on the scorpion: it neither spares a praying one, nor any other. Then he called for water and salt, and started rubbing the place where the scorpion had stung with salt water and reciting Qul ya ayyuhal-kafirun, Qul Huwa Allahu ahad, Qul a'udhu bi-Rabbil-falaq and Qul a'udhu bi-Rabbin-nas, along with it."
Ibn Abbas also has related a tradition to the effect: "The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) used to recite this invocation over Hadrat Hasan and Husain: U'idhu kuma bi-kalimat Allahit-tamati min kulli shaitan-in wa hammati-wa min kulli ayt-in-lam nati: " I give you in the refuge of Allah's blameless words, from every devil and troublesome thing, and from every evil look." (Bukhari, Musnad Ahmad, Tirmidhi, Ibn Majah).
A tradition has been related in Muslim, Muwatta, Tabarani and Hakim about Uthman Bin Al-As Ath-Thaqafi, with a little variation in wording, to the effect that he complained to the Holy Prophet (Peace Be Upon Him), saying: " Since I have become a Muslim, I feel a pain in my body, which is killing me." The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said: " Place your right hand on the place where you feel the pain, then recite Bismillah thrice, and A'udhu billahi wa qudratihi min sharri ma ajidu wa uhadhiru ( "I seek refuge with Allah and with His power from the evil that I find and that I fear") seven times, and rub your hand." In Muwatta there is the addition: "Uthman Bin Abi Al-As said: After that my pain disappeared and now I teach the same formula to the people of my house."
Musnad Ahmad and Tahavi contain this tradition from Talq Bin Ali: "I was stung by a scorpion in the presence of the Holy Prophet (Peace Be Upon Him). The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) recited something and blew over me and rubbed his hand on the affected place."
Muslim contains a tradition from Abu Said Khudri, which says: "Once when the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) fell ill, Gabriel came and asked: O Muhammad, are you ill? The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) answered in the affirmative. Gabriel said: I blow on you in the name of Allah from everything which troubles you and from the evil of every soul and the evil look of every envier. May Allah restore you to health. I blow on you in His name." A similar tradition has been related in Musnad Ahmad on the authority of Hadrat Ubadah Bin As-Samit, which says: "The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) was unwell. I went to visit him and found him in great trouble. When I re-visited him in the evening I found him quite well. When I asked how he had become well so soon, he said: Gabriel came and blew over me with some words. Then he recited words similar to those reported in the above Hadith. A tradition similar to this has been related on the authority of Hadrat Aishah also in Muslim and Musnad Ahmad.
Imam Ahmad in his Musnad has related this tradition from Hafsah, mother of the Faithful: "One day the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) visited me in the house and a woman, named Shifa, was sitting with me. She used to blow on the people to cure them of blisters. The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said to her: Teach Hafsah also the formula." Imam Ahmad, Abu Daud and Nasai have related this tradition from Shifa Bint Abdullah herself, saying: "The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said to me: Just as you have taught Hafsah reading and writing, so teach her blowing to cure blisters as well."
In Muslim there is a tradition from Auf bin Malik Al-Ashjal to the effect: "We used to practise blowing to cure diseases. We asked the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) for his opinion in this regard. He said: Let me know the words with which you blow over the people. There is no harm in blowing unless it smacks of polytheism."
Muslim, Musnad Ahmad and Ibn Majah contain a tradition from Hadrat Jabir Bin Abdullah, saying: "The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) had forbidden us blowing to cure disease. Then the people of the clan of Hadrat Amr Bin Hazm came and they said: We had a formula with which we used to blow on the people to cure them of scorpion's sting (or snake-bite). But you have forbidden us the practice. Then they recited before him the words which they made use of. Thereupon the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) said: I do not see any harm in it, so let the one who can do good to his brother, do him good." Another tradition from Jabir Bin Abdullah in Muslim is: "The family of Hazm had a formula to cure snake-bite and the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) permitted them to practise it." This is also supported by the tradition from Hadrat Aishah, which is contained in Muslim, Musnad Ahmad, and Ibn Majah: "The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) granted permission to a family of the Ansar for blowing to cure the evils effects of biting by every poisonous creature." Traditions resembling these have been related from Hadrat Anas also in Musnad Ahmad, Tirmidhi, Muslim and Ibn Majah, saying that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) gave permission for blowing to cure the bite by poisonous creatures, the disease of blisters and the effects of the evil look."
Musnad Ahmad, Tirmidhi, Ibn Majah and Hakim have related this tradition on the authority of Hadrat Umair, freed slave of Abi Al-Laham: "In the pre-Islamic days I had a formula with which I used to blow over the people. I recited it before the Holy Prophet (Peace Be Upon Him), whereupon he told me to drop out such and such words from it, and permitted me to blow with the rest of it."
According to Muwatta, Hadrat Abu Bakr went to the house of his daughter, Hadrat Aishah, and found that she was unwell and a Jewish woman was blowing over her. Thereupon he said to her: "Blow over her by means of the Book of Allah." This shows that if the people of the Book practise blowing by means of the verses of the Torah and the Gospel, it is also permitted.
As for the question whether blowing for curing disease is efficacious also, or not, its answer is that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) not only did not forbid anybody to have recourse to cure and medical treatment but himself stated that Allah has created a cure for every disease and exhorted his followers to use cures. He himself told the people the remedies for certain diseases, as can be seen in the Hadith in the Kitab At-Tib (Book of Cures). But the cure can be beneficial and useful only by Allah's command and permission, otherwise if the cure and medical treatment were beneficial in every case, no one would have died in hospitals. Now, if beside the cure and medical treatment, Allah's Word and His beautiful names also are made use of, or Word and His beautiful names also are made use of, or Allah is turned to and invoked for help by means of His Word, Names and Attributes in a place where no medical aid is available, it would not be against reason except for the materialists. However, it is not right to disregard intentionally a cure or treatment where it is available, and recourse had only to enchanting and reciting of charms, and the people should start a regular practice of granting amulets as a means of earning their livelihood.
Many people in this regard argue from Hadrat Abu Said Khudri's tradition which has been related in Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Musnad Ahmad, Abu Daud and Ibn Majah, and it is supported also by a tradition related in Bukhari on the authority of Ibn Abbas. According to it the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) sent some of his Companions including Hadrat Abu Said Khudri on an expedition. They halted on the way at the settlement of an Arabian tribe and demanded hospitality from the people, but they refused to extend any hospitality. In the meantime the chief of the tribe was stung by a scorpion and the people came to the travelers to ask if they had any medicine or formula by which their chief could be cured. Hadrat Abu Said said: "Yes, we do have, but since you have refused us hospitality, we would not treat him unless you promised us to give us something." They promised to give them a flock of goats (according to some traditions, 30 goats), and Hadrat Abu Said went and started reciting Surah Al-Fatihah and rubbing his saliva on the affected place. Consequently, the chief felt relieved of the effect of the poison and the people of the tribe gave them the goats as promised. But the Companions said to one another; "Let us not make any use of the goats until we have asked the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) about it", for they were not sure whether it was permissible to accept any reward for what they had done. So they came before the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) and related what had happened. The Holy Prophet (Peace Be Upon Him) smiled and said: "How did you know that Surah Al-Fatihah could also be used for curing such troubles? Take the goats and allocate my share also in it."
But before one used this Hadith for permission to adopt a regular profession of granting amulets and reciting charms, one should keep in view the conditions under which Hadrat Abu Said Khudri had recourse to it, and the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) not only held it as permissible but also said that a share for him also should be allocated so that there remained no doubt in the minds of the Companions that such a thing was permissible. The conditions in Arabia in those days were, as they still are, that settlements were situated hundreds of miles apart, there were not hotels and restaurants where a traveler could buy food when he reached one of these after several days' journey. Under such conditions it was considered a moral duty that when a traveler reached a settlement the people of the place should extend hospitality to him. Refusal on their part in many cases meant death for the travelers, and this was looked upon as highly blameworthy among the Arabs. That is why the Holy Prophet (Peace Be Upon Him)allowed as permissible the act of his Companions. Since the people of the tribe had refused them hospitality, they too refused to treat their chief, and became ready to treat him only on the condition that they should promise to give them something in return. Then, when one of them with trust in God recited Surah Al-Fatihah over the chief and he became well, the people gave the promised wages and the Holy Prophet allowed that the wages be accepted as lawful and pure. In Bukhari the tradition related on the authority of Hadrat Abdullah bin Abbas about this incident contains the Holy Prophet's words to the effect: "Instead that you should have acted otherwise, it was better that you recited the Book of Allah and accepted the wages for it." He said this in order to impress the truth that Allah's Word is superior to every other kind of enchanting and practice of secret arts. Furthermore, the Message also was incidentally conveyed to the Arabian tribe and its people made aware of the blessings of the Word that the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) had brought from Allah. This incident cannot be cited as a precedent for the people who run clinic in the cities and towns for the practice of secret arts and have adopted it as a regular profession for earning livelihood. No precedent of it is found in the life and practice of the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) or his Companions, their followers and the earliest Imams.
اسلام میں جھاڑ پھونک کی حیثیت
تیسرا مسئلہ اِن سورتوں کے معاملہ میں یہ پیدا ہوتا ہے کہ آیا جھاڑ پھونک کی اسلام میں کوئی گنجائش ہے؟ اور یہ کہ جھاڑ پھونک بجائے خود مؤثر بھی ہے یا نہیں؟ یہ سوال اس لیے پیدا ہوتا ہے کہ بکثرت صحیح احادیث میں یہ ذکر آیا ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم ہر رات کو سوتے وقت، اور خاص طور پر بیماری کی حالت میں معوِّذتین، یا بعض روایات کے مطابق مُعوِّذات (یعنی قل ہو اللہ اور معوِّذتین) تین مرتبہ پڑھ کر اپنے دونوں ہاتھوں میں پھونکتے اور سر سے لے کر پاؤں تک پورے جسم پر، جہاں جہاں تک بھی آپ کے ہاتھ پہنچ سکتے، انہیں پھیرتے تھے۔ آخری بیماری میں جب آپ کے لیے خود ایسا کرنا ممکن نہ رہا تو حضرت عائشہ نے یہ سورتیں (بطور خود یا حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے حکم سے) پڑھیں اور آپ کے دست مبارک کی برکت کے خیال سے آپ ہی کے ہاتھ لے کر آپ کے جسم پر پھیرے۔ اس مضمون کی روایات صحیح سندوں کے ساتھ بخار، مسلم ، نَسائی ، ابن ماجہ، ابو داؤد اور مؤطا امام مالک میں خود حضرت عائشہ سے مروی ہیں جن سے بڑھ کر کوئی بھی حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی خانگی زندگی سے واقف نہ ہوسکتا تھا۔
اِس معاملہ میں پہلے مسئلہ شرعی اچھی طرح سمجھ لینا چاہیے ۔ احادیث میں حضرت عبد اللہ بن عباس کی طویل روایت آئی ہے جس کے آخر میں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم فرماتے ہیں کہ میری امت کے وہ لوگ بلاحساب جنت میں داخل ہوں گے جو نہ داغنے کا علاج کراتے ہیں، نہ جھاڑ پھونک کراتے ہیں، نہ فال لیتے ہیں، بلکہ اپنے رب پر توکل کرتے ہیں (مسلم) حضرت مُغِیرہ بن شُعبہ کی روایت ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا جس نے داغنے سے علاج کرایا اور جھاڑ پھونک کرائی وہ اللہ پر توکل سے بے تعلق ہوگیا (ترمذی)۔ حضرت عبد اللہ بن مسعود کی روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم دس چیزوں کو ناپسند فرماتے تھے جن میں سے ایک جھاڑ پھونک بھی ہے سوائے معوّذتین یا معوِّذات کے (ابو داؤد، احمد، نسائی، ابن حِبّان، حاکم) ۔ بعض احادیث سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ ابتدا میں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے جھاڑ پھونک سے بالکل منع فرمادیا تھا، لیکن بعد میں اِس شرط کے ساتھ اس کی اجازت دے دی کہ اس میں شرک نہ ہو، اللہ کے پاک ناموں یا اس کے کلام سے جھاڑا جائے، کلام ایسا ہو جو سمجھ میں آئے اور یہ معلوم کیا جاسکے کہ اس میں کوئی گناہ کی چیز نہیں ہے، اور بھروسہ جھاڑ پھونک پر نہ کیا جائے کہ وہ بجائے خود شفا دینے والی ہے، بلکہ اللہ پر اعتماد کیا جائے کہ وہ چاہے گا تو اسے نافع بنا دے گا۔ یہ مسئلہ شرعی واضح ہوجانے کے بعد اب دیکھیے کہ احادیث اِس بارے میں کیا کہتی ہیں:
طَبَرانی نے صغیر میں حضرت علی کی روایت نقل کی ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو ایک دفعہ نماز کی حالت میں بچھو نے کاٹ لیا۔ جب آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نماز سے فارغ ہوئے تو فرمایا۔ بچھو پر خدا کی لعنت، یہ نہ کسی نمازی کو چھوڑتقا ہے نہ کسی اور کو۔ پھر پانی اور نمک منگوایا اور جہاں بچھو نے کاٹا تھا وہاں آپ نمکین پانی ملتے جاتے تھے اور قل یا ایہا الکافرون ، قل ہو اللہ احد، قل اعوذ برب الفلق اور قل اعوذ برب الناس پڑھتے جاتے تھے۔
ابن عباس کی یہ روایت بھی احادیث میں آئی ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم حضرت حسن اور حضرت حسین پر یہ دعا پڑھتے تھے اُعِیذُ کمَا بکلمات اللہ التامۃ من کل شیطان و ھامۃ ومن کل عین لا مۃ " میں تم کو اللہ کے بے عیب کلمات کی پناہ میں دیتا ہوں ہر شیطان اور موذی سے اور ہر نظرِ د سے" (بخاری، مسند احمد، ترمذی اور ابن ماجہ )۔
عثمان بن ابی العاص الثقفی کے متعلق مسلم، موطا، طبرانی اور حاکم میں تھوڑے لفظی اختلاف کے ساتھ یہ روایت آئی ہے کہ اُنہوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے شکایت کی کہ میں جب سے مسلمان ہوا ہوں مجھے ایک درد محسوس ہوتا ہے جو مجھ کو مارے ڈالتا ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا اپنا سیدھا ہاتھ اُس جگہ پر رکھو جہاں درد ہوتا ہے، پھر تین مرتبہ بسم اللہ کہو اور سات مرتبہ یہ کہتے ہوئے ہاتھ پھیرو کہ اَعوذ باللہ وقدرتہ من شر ما اجد واحاذر " میں اللہ اور اس کی قدرت کی پناہ مانگتا ہوں اُس چیز کے شر سے جس کو میں محسوس کرتا ہوں اور جس کے لاحق ہونے کا مجھے خوف ہے"۔ موطاٗ میں اس پر یہ اضافہ ہے کہ عثمان بن ابی العاص نے کہا کہ اس کے بعد میرا وہ درد جاتا رہا، اور اِسی چیز کی تعلیم میں اپنے گھر والوں کو دیتا ہو۔
مسند احمد اور طحاوی میں طلق بن علی کی روایت ہے کہ مجھے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی موجودگی میں بچھو نے کاٹ لیا۔ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے مجھ پر پڑھ کر پھونکا اور اس جگہ پر ہاتھ پھیرا۔
مسلم میں ابوسعید خدری کی روایت ہے کہ ایک مرتبہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم بیمار ہوئے تو جبریل نے آکر پوچھا " ائے محمد کیا آپ بیمار ہوگئے؟" آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا ہاں۔ انہوں نے کہا باسم اللہ ارقیک من کل شیٗ یؤذیک من شر کل نفس او عین حاسد‘ اللہ یشفیک باسم اللہ ارقیک " میں اللہ کے نام پر آپ کو جھاڑتا ہوں ہر اس چیز سے جو آپ کو اذیت دے اور ہر نفس اور حاسد کی نظر کے شر سے، اللہ آپ کو شفا دے، میں اس کے نام پر آپ کو جھاڑتا ہوں۔" اسی سے ملتی جلتی رویات مسند احمد میں حضرت عبادہ بن صامت سے منقول ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم بیمار تھے۔ میں عیادت کے لیے گیا تو آپ کو سخت تکلیف میں پایا۔ شام کو گیا تو آپ بالکل تندرست تھے۔ میں اس قدر جلدی تندرست ہوجانے کی وجہ پوچھی تو فرمایا کہ جبریل آئیے تھے اور انہوں نے مجھے چند کلمات سے جھاڑا۔ پھر آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے قریب قریب اُسی طرح کے الفاظ ان کو سنائے جو اوپر والی حدیث میں نقل کیے گئے ہیں۔ حضرت عائشہ سے بھی مسلم اور مسند احمد میں ایسی ہی روایت نقل کی گئی ہے۔
امام احمد نے اپنی مسند میں حضرت حفصہ ام المؤمنین کی روایت نقل کی ہے کہ ایک روز نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم میرے ہاں آئے اور میرے پاس ایک خاتون شِفا ان خاتون کا اصل نام لیلی تھا، مگر شِفا بنت عبداللہ کے نام سے مشہور تھیں۔ ہجرت سے پہلے ایمان لائیں۔ قریش کے خاندان بنی عَدِی سے ان کا تعلق تھا۔ یہ وہی خاندان ہے جس کے ایک فرد حضرت عمر تھے۔ اِس طرح یہ حضرت حفصہ کی رشتہ دار ہوتی تھیں] نامی بیٹھی تھیں جو نِملہ (ذُباب) کو جھاڑا کرتی تھیں۔ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا حفصہ کو بھی وہ عمل سکھا دو۔
مسلم میں عوف بن مالک اشجعی کی روایت ہے کہ جاہلیت کے زمانے میں ہم لوگ جھاڑ پھونک کیا کرتے تھے۔ ہم نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے پوچھا کہ اس معاملہ میں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی رائے کیا ہے۔ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا جن چیزوں سے تم جھاڑتے تھے وہ میرے سامنے پیش کرو، جھاڑنے میں مضائقہ نہیں ہے جب تک اس میں شرک نہ ہو۔
مسلم، مسند احمد اور ابن ماجہ میں حضرت جابر بن عبد اللہ کی روایت ہے کہ کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے جھاڑ پھونک سے روک دیا تھا۔ پھر حضرت عمر بن حزم کے خاندان کے لوگ آئے اور کہا کہ ہمارے پاس ایک عمل تھا جس سے ہم بچھو (یا سانپ) کاٹے کو جھاڑتے تھے۔ مگر آپ نے اِ س کام سے منع فرمایا دیا ہے۔ پھر انہوں نے وہ چیز آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو سنائی جو وہ پڑھتے تھے۔ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا ’ اِس میں تو کوئی مضائقہ نہیں پاتا، تم میں سے جو شخص اپنے کسی بھائی کو فائدہ پہنچا سکتا وہ ضرور پہنچائے۔" جابر بن عبد اللہ کی دوسری حدیث مسلم میں یہ ہے کہ آلِ حزم کے پاس سانپ کاٹے کا عمل تھا اور حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ان کو اس اجازت دیدی۔ اس کی تائید مسلم، مسند احمد، اور ابن ماجہ میں حضرت عائشہ کی یہ روایت بھی کرتی ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے انصار کے ایک خاندان کو ہر زہریلے جانور کے کاٹے کو جھاڑنے کی اجازت مرحمت فرمائی۔ مسند احمد اور ترمذ اور مسلم اور ابن ماجہ میں حضرت انس سے بھی اس سے ملتی جلتی روایات نقل کی گئی ہیں جن میں حضورصلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے زہریلے جانوروں کے کاٹے، اور ذباب کے مرض اور نظرِ بد کے جھاڑنے کی اجازت دی۔
مسند احمد، ترمذی، ابن ماجہ اور حاکم نے حضرت عمیر مولی ابی النحم سے یہ روایت نقل کی ہے کہ جاہلیت کے زمانے میں میرے پاس ایک عمل تھا جس سے میں جھاڑا کرتا تھا ۔ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے سامنے اسے پیش کیا۔ آپ نے فرمایا فلاں فلاں چیزیں اس میں سے نکال دو، باقی سے تم جھاڑ سکتے ہو۔
موطاٗ میں ہے کہ حضرت ابو بکر اپنی صاحبزادی حضرت عائشہ کے گھر تشریف لے گئے تو دیکھا کہ وہ بیمار ہیں اور ایک یہودیہ ان کو جھاڑ رہی ہے۔ اس پر انہوں نے فرمایا کہ کتاب اللہ پڑھ کر جھاڑ۔ اس سے معلوم ہوا کہ اہل کتاب اگر توراۃ یا انجیل کی آیات پڑھ کر جھاڑیں تب بھی یہ جائز ہے۔
رہا یہ سوال کہ آیا جھاڑ پھونک مفید بھی ہے یا نہیں، تو اس کا جواب یہ ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے دوا اور علاج سے نہ صرف یہ کہ کبھی منع نہیں فرمایا، بالکہ خود فرمایا کہ ہر مرض کی دوا اللہ نے پیدا کی ہے اور تم لوگ دوا کیا کرو۔ حضورصلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے خود لوگوں کو بعض امراض کے علاج بتائے ہیں، جیسا کہ احادیث میں کتاب الطب کو دیکھنے سے معلوم ہوسکتا ہے ۔ کہ لیکن دوا بھی اللہ ہی کے حکم اور اذن سے نافع ہوتی ہے، ورنہ اگر دوا اور طبی معالجہ بہر حال میں نافع ہوتا تو ہسپتالوں کوئی نہ مرتا۔ اب اگر دوا اور علاج کرنے کے ساتھ اللہ کے کلام اور اس کے اسمائے حسنی سے بھی استفادہ کیا جائے، یا ایسی جگہ جہاں کوئی طبی امداد میسر نہ ہو اللہ ہی کی طرف رجوع کر کے اس کے کلام اور اسماٗ و صفات سے اِستعانت کی جائے تو یہ مادہ پرستوں کے سوا کسی کی عقل کے بھی خلاف نہیں ہے مادہ پرست دنیا کے بھی بہت سے ڈاکٹروں نے اعتراف کی اہے کہ دعا اور رجوع الی اللہ مریضوں کی شفا یابی میں بہت کارگر چیز ہے۔
اس معاملہ میں بہت سے لوگ حضرت ابو سعید خدری کی اس روایت سے استدلال کرتے ہیں جو بخاری، مسلم، ترمذی، مسند احمد، ابو داإد اور ابن ماجہ میں منقول ہوئی ہے اور اس کی تائید بخاری میں ابن عباس کی بھی ایک روایت کرتی ہے۔ اس میں یہ بیان ہوا کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ایک مہم پر اپنے چند اصحاب کو بھیجا جن میں حضرت ابو سعید خدری بھی تھے۔ یہ حضرات راستہ میں عرب کے ایک قبیلے کی بستی پر جاکر ٹھرے اور انہوں نے قبیلے والوں سے کہا کہ ہماری میزبانی کرو۔ انہوں نے انکار کر دیا۔ اتنے میں قبیلے کے سردار کو بچھو نے کاٹ لیا اور وہ لوگ اِن مسافروں کے پاس آئے اور کہا کہ تمہارے پاس کوئی دوا یا عمل ہے جس سے تم ہمارے سردار کا علاج کردو؟ حضرت ابو سعید نے کہا ہے تو سہی، مگر چونکہ تم نے ہماری میزبانی سے انکار کیا ہے اس لیے جب تک تم کچھ دینا نہ کرو، ہم اس کا علاج نہیں کریں گے۔ انہوں نے بکریوں کا ایک ریوڑ (بعض روایات میں ہے کہ ۳۰ بکریاں ) دینے کا وعدہ کیا اور حضرت ابو سعید نے جاکر اس پر سورہٗ فاتحہ پڑھنی شروع کی اور لعاب دھن اس پر ملتے گئے اکثر روایات میں یہ صراحت نہیں ہے کہ یہ عمل کرنے والے حضرت ابو سعید تھے۔ بلکہ ان میں یہ صراحت بھی نہیں ہے کہ حضرت ابو سعید خود اس مہم میں شریک تھے۔ لیکن ترمذی کی روایت میں دونوں باتوں کی صراحت ہے آخر کار بچھو کا اثر زائل ہوگیا اور قبیلے والوں نے جتنی بکریاں دینے کا وعدہ کیا تھا وہ لا کر دے دیں۔ مگر ان حضرات نے آپس میں کیا اِ ن بکریوں سے کوئی فائدہ نہ اٹھاؤ جب تک رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے پوچھ نا لیا جائے۔ نہ معلوم اس کام پر اجر لینا جائز ہے یا نہیں۔ چنانچہ یہ لوگ حضورصلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی خدمت میں حاضر ہوئے اور ماجرا عرض کیا۔ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ہنس کر فرمایا تمہیں کیسے معلوم ہوا کہ یہ سورۃ جھاڑنے کے کام بھی آسکتی ہے؟ بکریا لے لو اور ان میں میرا حصہ بھی لگاؤ ۔
لیکن اِس حدیث سے تعویذ، گنڈے اور جھاڑ پھونک کے مطب چلانے کا جواز نکالنے سے پہلے عرب کے اُن حالات کو نگاہ میں رکھنا چاہیے جن میں حضرت ابو سعید خدری نے یہ کام کیا تھا اور حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اسے نہ صرف جائز رکھا تھا، بلکہ یہ بھی فرمایا تھا کہ میرا حصہ بھی لگاؤ، تاکہ اس کے جواز و عدمِ جواز کے معاملہ میں اِن اصحاب کے دلوں میں کوئی شبہ باقی نہ رہے۔ عرب کے حالات اُس زمانے میں بھی یہ تھے اور آج تک یہ کہ پچاس پچاس، سو سو، ڈیڑ ڈیڑھ سو میل تک آدمی کو ایک بستی سے چل کر دوسری بستی نہیں ملتی۔ بستیاں بھی اس وقت ایسی نہ تھیں جن میں ہوٹل، سرائے یا کھانے کی دوکانیں موجود ہوں اور مسافر کئی کئی روز کی مسافت طے کر کے جب وہاں پہنچے تو سامان خوردونوش خرید سکے۔ اِن حالات میں یہ بات عرب کے معروف اصولِ اخلاق میں شامل تھی کہ مسافر جب کسی بستی پر پہنچیں تو بستی کے لوگ ان کی میزبانی کریں۔ اِس سے انکار کے معنی بسا اوقات مسافروں کے لیے موت کے ہوتے تھے ، اور عرب میں اِس طرز عمل کو معیوب سمجھا جاتا تھا۔ اسی لیے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اپنے صحابہ کے اِس فعل کو جائز رکھا کہ جب قبیلے والوں نے میزبانی سے انکار کردیا تھا تو ان کے سردار کا علاج کرنے سے انہوں نے بھی انکار کردیا، اور اس شرط پر اس کا علاج کرنے پر راضی ہوئے کہ وہ ان کو کچھ دینا کریں۔ پھر جب ان میں سے ایک صاحب نے اللہ کے بھروسے پر سورہٗ فاتحہ اُس سردار پر پڑھی اور وہ اس سے اچھا ہوگیا تو طے شدہ اجرت قبیلے والوں نے لاکر دے دی اور حضورصلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اس اجرت کے لینے کو حلال و طیب قرار دیا۔ بخاری میں اس واقعہ کے متعلق حضرت عبد اللہ بن عباس کی جوروایت ہے اس میں حضورصلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے الفاظ یہ ہیں کہ اِنَّ إحقَّ ما اخذت علیہ اجراً کتاب اللہِ یعنی بجائے اس کے کہ تم کوئی اور عمل کرتے، تمہارے لیے یہ زیادہ برحق بات تھی کہ تم نے اللہ کی کتاب پڑھ کر اس پر اجرت لی۔ یہ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اس لئے فرمایا کہ دوسرے تمام تملیات سے اللہ کا کلام بڑھ کر ہے، علاوہ ریں اِس طرح عرب کے اُس قبیلے پر حق تبلیغ بھی ادا ہوگیا کہ انہیں اس کلام کی برکت معلوم ہوگئی جو اللہ کی طرف سے نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم لائے ہیں۔ اِ س واقعہ کو اُن لوگوں کے لیے نظیر قرار نہیں دیا جاسکتا جو شہروں اور قصبوں میں بیٹھ کر جھاڑ پھونک کے مطب چلاتے ہیں اور اسی کو انہوں نے وسیلہٗ معاش بنا رکھا ہے۔ اس کی کوئی نظیر نبی کریم صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم یا صحابہ و تابعین اور ائمہٗ سلف کے ہاں نہیں ملتی۔
اِس معاملہ میں پہلے مسئلہ شرعی اچھی طرح سمجھ لینا چاہیے ۔ احادیث میں حضرت عبد اللہ بن عباس کی طویل روایت آئی ہے جس کے آخر میں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم فرماتے ہیں کہ میری امت کے وہ لوگ بلاحساب جنت میں داخل ہوں گے جو نہ داغنے کا علاج کراتے ہیں، نہ جھاڑ پھونک کراتے ہیں، نہ فال لیتے ہیں، بلکہ اپنے رب پر توکل کرتے ہیں (مسلم) حضرت مُغِیرہ بن شُعبہ کی روایت ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا جس نے داغنے سے علاج کرایا اور جھاڑ پھونک کرائی وہ اللہ پر توکل سے بے تعلق ہوگیا (ترمذی)۔ حضرت عبد اللہ بن مسعود کی روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم دس چیزوں کو ناپسند فرماتے تھے جن میں سے ایک جھاڑ پھونک بھی ہے سوائے معوّذتین یا معوِّذات کے (ابو داؤد، احمد، نسائی، ابن حِبّان، حاکم) ۔ بعض احادیث سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ ابتدا میں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے جھاڑ پھونک سے بالکل منع فرمادیا تھا، لیکن بعد میں اِس شرط کے ساتھ اس کی اجازت دے دی کہ اس میں شرک نہ ہو، اللہ کے پاک ناموں یا اس کے کلام سے جھاڑا جائے، کلام ایسا ہو جو سمجھ میں آئے اور یہ معلوم کیا جاسکے کہ اس میں کوئی گناہ کی چیز نہیں ہے، اور بھروسہ جھاڑ پھونک پر نہ کیا جائے کہ وہ بجائے خود شفا دینے والی ہے، بلکہ اللہ پر اعتماد کیا جائے کہ وہ چاہے گا تو اسے نافع بنا دے گا۔ یہ مسئلہ شرعی واضح ہوجانے کے بعد اب دیکھیے کہ احادیث اِس بارے میں کیا کہتی ہیں:
طَبَرانی نے صغیر میں حضرت علی کی روایت نقل کی ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو ایک دفعہ نماز کی حالت میں بچھو نے کاٹ لیا۔ جب آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نماز سے فارغ ہوئے تو فرمایا۔ بچھو پر خدا کی لعنت، یہ نہ کسی نمازی کو چھوڑتقا ہے نہ کسی اور کو۔ پھر پانی اور نمک منگوایا اور جہاں بچھو نے کاٹا تھا وہاں آپ نمکین پانی ملتے جاتے تھے اور قل یا ایہا الکافرون ، قل ہو اللہ احد، قل اعوذ برب الفلق اور قل اعوذ برب الناس پڑھتے جاتے تھے۔
ابن عباس کی یہ روایت بھی احادیث میں آئی ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم حضرت حسن اور حضرت حسین پر یہ دعا پڑھتے تھے اُعِیذُ کمَا بکلمات اللہ التامۃ من کل شیطان و ھامۃ ومن کل عین لا مۃ " میں تم کو اللہ کے بے عیب کلمات کی پناہ میں دیتا ہوں ہر شیطان اور موذی سے اور ہر نظرِ د سے" (بخاری، مسند احمد، ترمذی اور ابن ماجہ )۔
عثمان بن ابی العاص الثقفی کے متعلق مسلم، موطا، طبرانی اور حاکم میں تھوڑے لفظی اختلاف کے ساتھ یہ روایت آئی ہے کہ اُنہوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے شکایت کی کہ میں جب سے مسلمان ہوا ہوں مجھے ایک درد محسوس ہوتا ہے جو مجھ کو مارے ڈالتا ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا اپنا سیدھا ہاتھ اُس جگہ پر رکھو جہاں درد ہوتا ہے، پھر تین مرتبہ بسم اللہ کہو اور سات مرتبہ یہ کہتے ہوئے ہاتھ پھیرو کہ اَعوذ باللہ وقدرتہ من شر ما اجد واحاذر " میں اللہ اور اس کی قدرت کی پناہ مانگتا ہوں اُس چیز کے شر سے جس کو میں محسوس کرتا ہوں اور جس کے لاحق ہونے کا مجھے خوف ہے"۔ موطاٗ میں اس پر یہ اضافہ ہے کہ عثمان بن ابی العاص نے کہا کہ اس کے بعد میرا وہ درد جاتا رہا، اور اِسی چیز کی تعلیم میں اپنے گھر والوں کو دیتا ہو۔
مسند احمد اور طحاوی میں طلق بن علی کی روایت ہے کہ مجھے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی موجودگی میں بچھو نے کاٹ لیا۔ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے مجھ پر پڑھ کر پھونکا اور اس جگہ پر ہاتھ پھیرا۔
مسلم میں ابوسعید خدری کی روایت ہے کہ ایک مرتبہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم بیمار ہوئے تو جبریل نے آکر پوچھا " ائے محمد کیا آپ بیمار ہوگئے؟" آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا ہاں۔ انہوں نے کہا باسم اللہ ارقیک من کل شیٗ یؤذیک من شر کل نفس او عین حاسد‘ اللہ یشفیک باسم اللہ ارقیک " میں اللہ کے نام پر آپ کو جھاڑتا ہوں ہر اس چیز سے جو آپ کو اذیت دے اور ہر نفس اور حاسد کی نظر کے شر سے، اللہ آپ کو شفا دے، میں اس کے نام پر آپ کو جھاڑتا ہوں۔" اسی سے ملتی جلتی رویات مسند احمد میں حضرت عبادہ بن صامت سے منقول ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم بیمار تھے۔ میں عیادت کے لیے گیا تو آپ کو سخت تکلیف میں پایا۔ شام کو گیا تو آپ بالکل تندرست تھے۔ میں اس قدر جلدی تندرست ہوجانے کی وجہ پوچھی تو فرمایا کہ جبریل آئیے تھے اور انہوں نے مجھے چند کلمات سے جھاڑا۔ پھر آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے قریب قریب اُسی طرح کے الفاظ ان کو سنائے جو اوپر والی حدیث میں نقل کیے گئے ہیں۔ حضرت عائشہ سے بھی مسلم اور مسند احمد میں ایسی ہی روایت نقل کی گئی ہے۔
امام احمد نے اپنی مسند میں حضرت حفصہ ام المؤمنین کی روایت نقل کی ہے کہ ایک روز نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم میرے ہاں آئے اور میرے پاس ایک خاتون شِفا ان خاتون کا اصل نام لیلی تھا، مگر شِفا بنت عبداللہ کے نام سے مشہور تھیں۔ ہجرت سے پہلے ایمان لائیں۔ قریش کے خاندان بنی عَدِی سے ان کا تعلق تھا۔ یہ وہی خاندان ہے جس کے ایک فرد حضرت عمر تھے۔ اِس طرح یہ حضرت حفصہ کی رشتہ دار ہوتی تھیں] نامی بیٹھی تھیں جو نِملہ (ذُباب) کو جھاڑا کرتی تھیں۔ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا حفصہ کو بھی وہ عمل سکھا دو۔
مسلم میں عوف بن مالک اشجعی کی روایت ہے کہ جاہلیت کے زمانے میں ہم لوگ جھاڑ پھونک کیا کرتے تھے۔ ہم نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے پوچھا کہ اس معاملہ میں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی رائے کیا ہے۔ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا جن چیزوں سے تم جھاڑتے تھے وہ میرے سامنے پیش کرو، جھاڑنے میں مضائقہ نہیں ہے جب تک اس میں شرک نہ ہو۔
مسلم، مسند احمد اور ابن ماجہ میں حضرت جابر بن عبد اللہ کی روایت ہے کہ کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے جھاڑ پھونک سے روک دیا تھا۔ پھر حضرت عمر بن حزم کے خاندان کے لوگ آئے اور کہا کہ ہمارے پاس ایک عمل تھا جس سے ہم بچھو (یا سانپ) کاٹے کو جھاڑتے تھے۔ مگر آپ نے اِ س کام سے منع فرمایا دیا ہے۔ پھر انہوں نے وہ چیز آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو سنائی جو وہ پڑھتے تھے۔ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا ’ اِس میں تو کوئی مضائقہ نہیں پاتا، تم میں سے جو شخص اپنے کسی بھائی کو فائدہ پہنچا سکتا وہ ضرور پہنچائے۔" جابر بن عبد اللہ کی دوسری حدیث مسلم میں یہ ہے کہ آلِ حزم کے پاس سانپ کاٹے کا عمل تھا اور حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ان کو اس اجازت دیدی۔ اس کی تائید مسلم، مسند احمد، اور ابن ماجہ میں حضرت عائشہ کی یہ روایت بھی کرتی ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے انصار کے ایک خاندان کو ہر زہریلے جانور کے کاٹے کو جھاڑنے کی اجازت مرحمت فرمائی۔ مسند احمد اور ترمذ اور مسلم اور ابن ماجہ میں حضرت انس سے بھی اس سے ملتی جلتی روایات نقل کی گئی ہیں جن میں حضورصلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے زہریلے جانوروں کے کاٹے، اور ذباب کے مرض اور نظرِ بد کے جھاڑنے کی اجازت دی۔
مسند احمد، ترمذی، ابن ماجہ اور حاکم نے حضرت عمیر مولی ابی النحم سے یہ روایت نقل کی ہے کہ جاہلیت کے زمانے میں میرے پاس ایک عمل تھا جس سے میں جھاڑا کرتا تھا ۔ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے سامنے اسے پیش کیا۔ آپ نے فرمایا فلاں فلاں چیزیں اس میں سے نکال دو، باقی سے تم جھاڑ سکتے ہو۔
موطاٗ میں ہے کہ حضرت ابو بکر اپنی صاحبزادی حضرت عائشہ کے گھر تشریف لے گئے تو دیکھا کہ وہ بیمار ہیں اور ایک یہودیہ ان کو جھاڑ رہی ہے۔ اس پر انہوں نے فرمایا کہ کتاب اللہ پڑھ کر جھاڑ۔ اس سے معلوم ہوا کہ اہل کتاب اگر توراۃ یا انجیل کی آیات پڑھ کر جھاڑیں تب بھی یہ جائز ہے۔
رہا یہ سوال کہ آیا جھاڑ پھونک مفید بھی ہے یا نہیں، تو اس کا جواب یہ ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے دوا اور علاج سے نہ صرف یہ کہ کبھی منع نہیں فرمایا، بالکہ خود فرمایا کہ ہر مرض کی دوا اللہ نے پیدا کی ہے اور تم لوگ دوا کیا کرو۔ حضورصلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے خود لوگوں کو بعض امراض کے علاج بتائے ہیں، جیسا کہ احادیث میں کتاب الطب کو دیکھنے سے معلوم ہوسکتا ہے ۔ کہ لیکن دوا بھی اللہ ہی کے حکم اور اذن سے نافع ہوتی ہے، ورنہ اگر دوا اور طبی معالجہ بہر حال میں نافع ہوتا تو ہسپتالوں کوئی نہ مرتا۔ اب اگر دوا اور علاج کرنے کے ساتھ اللہ کے کلام اور اس کے اسمائے حسنی سے بھی استفادہ کیا جائے، یا ایسی جگہ جہاں کوئی طبی امداد میسر نہ ہو اللہ ہی کی طرف رجوع کر کے اس کے کلام اور اسماٗ و صفات سے اِستعانت کی جائے تو یہ مادہ پرستوں کے سوا کسی کی عقل کے بھی خلاف نہیں ہے مادہ پرست دنیا کے بھی بہت سے ڈاکٹروں نے اعتراف کی اہے کہ دعا اور رجوع الی اللہ مریضوں کی شفا یابی میں بہت کارگر چیز ہے۔
اس معاملہ میں بہت سے لوگ حضرت ابو سعید خدری کی اس روایت سے استدلال کرتے ہیں جو بخاری، مسلم، ترمذی، مسند احمد، ابو داإد اور ابن ماجہ میں منقول ہوئی ہے اور اس کی تائید بخاری میں ابن عباس کی بھی ایک روایت کرتی ہے۔ اس میں یہ بیان ہوا کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ایک مہم پر اپنے چند اصحاب کو بھیجا جن میں حضرت ابو سعید خدری بھی تھے۔ یہ حضرات راستہ میں عرب کے ایک قبیلے کی بستی پر جاکر ٹھرے اور انہوں نے قبیلے والوں سے کہا کہ ہماری میزبانی کرو۔ انہوں نے انکار کر دیا۔ اتنے میں قبیلے کے سردار کو بچھو نے کاٹ لیا اور وہ لوگ اِن مسافروں کے پاس آئے اور کہا کہ تمہارے پاس کوئی دوا یا عمل ہے جس سے تم ہمارے سردار کا علاج کردو؟ حضرت ابو سعید نے کہا ہے تو سہی، مگر چونکہ تم نے ہماری میزبانی سے انکار کیا ہے اس لیے جب تک تم کچھ دینا نہ کرو، ہم اس کا علاج نہیں کریں گے۔ انہوں نے بکریوں کا ایک ریوڑ (بعض روایات میں ہے کہ ۳۰ بکریاں ) دینے کا وعدہ کیا اور حضرت ابو سعید نے جاکر اس پر سورہٗ فاتحہ پڑھنی شروع کی اور لعاب دھن اس پر ملتے گئے اکثر روایات میں یہ صراحت نہیں ہے کہ یہ عمل کرنے والے حضرت ابو سعید تھے۔ بلکہ ان میں یہ صراحت بھی نہیں ہے کہ حضرت ابو سعید خود اس مہم میں شریک تھے۔ لیکن ترمذی کی روایت میں دونوں باتوں کی صراحت ہے آخر کار بچھو کا اثر زائل ہوگیا اور قبیلے والوں نے جتنی بکریاں دینے کا وعدہ کیا تھا وہ لا کر دے دیں۔ مگر ان حضرات نے آپس میں کیا اِ ن بکریوں سے کوئی فائدہ نہ اٹھاؤ جب تک رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے پوچھ نا لیا جائے۔ نہ معلوم اس کام پر اجر لینا جائز ہے یا نہیں۔ چنانچہ یہ لوگ حضورصلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی خدمت میں حاضر ہوئے اور ماجرا عرض کیا۔ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ہنس کر فرمایا تمہیں کیسے معلوم ہوا کہ یہ سورۃ جھاڑنے کے کام بھی آسکتی ہے؟ بکریا لے لو اور ان میں میرا حصہ بھی لگاؤ ۔
لیکن اِس حدیث سے تعویذ، گنڈے اور جھاڑ پھونک کے مطب چلانے کا جواز نکالنے سے پہلے عرب کے اُن حالات کو نگاہ میں رکھنا چاہیے جن میں حضرت ابو سعید خدری نے یہ کام کیا تھا اور حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اسے نہ صرف جائز رکھا تھا، بلکہ یہ بھی فرمایا تھا کہ میرا حصہ بھی لگاؤ، تاکہ اس کے جواز و عدمِ جواز کے معاملہ میں اِن اصحاب کے دلوں میں کوئی شبہ باقی نہ رہے۔ عرب کے حالات اُس زمانے میں بھی یہ تھے اور آج تک یہ کہ پچاس پچاس، سو سو، ڈیڑ ڈیڑھ سو میل تک آدمی کو ایک بستی سے چل کر دوسری بستی نہیں ملتی۔ بستیاں بھی اس وقت ایسی نہ تھیں جن میں ہوٹل، سرائے یا کھانے کی دوکانیں موجود ہوں اور مسافر کئی کئی روز کی مسافت طے کر کے جب وہاں پہنچے تو سامان خوردونوش خرید سکے۔ اِن حالات میں یہ بات عرب کے معروف اصولِ اخلاق میں شامل تھی کہ مسافر جب کسی بستی پر پہنچیں تو بستی کے لوگ ان کی میزبانی کریں۔ اِس سے انکار کے معنی بسا اوقات مسافروں کے لیے موت کے ہوتے تھے ، اور عرب میں اِس طرز عمل کو معیوب سمجھا جاتا تھا۔ اسی لیے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اپنے صحابہ کے اِس فعل کو جائز رکھا کہ جب قبیلے والوں نے میزبانی سے انکار کردیا تھا تو ان کے سردار کا علاج کرنے سے انہوں نے بھی انکار کردیا، اور اس شرط پر اس کا علاج کرنے پر راضی ہوئے کہ وہ ان کو کچھ دینا کریں۔ پھر جب ان میں سے ایک صاحب نے اللہ کے بھروسے پر سورہٗ فاتحہ اُس سردار پر پڑھی اور وہ اس سے اچھا ہوگیا تو طے شدہ اجرت قبیلے والوں نے لاکر دے دی اور حضورصلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اس اجرت کے لینے کو حلال و طیب قرار دیا۔ بخاری میں اس واقعہ کے متعلق حضرت عبد اللہ بن عباس کی جوروایت ہے اس میں حضورصلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے الفاظ یہ ہیں کہ اِنَّ إحقَّ ما اخذت علیہ اجراً کتاب اللہِ یعنی بجائے اس کے کہ تم کوئی اور عمل کرتے، تمہارے لیے یہ زیادہ برحق بات تھی کہ تم نے اللہ کی کتاب پڑھ کر اس پر اجرت لی۔ یہ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اس لئے فرمایا کہ دوسرے تمام تملیات سے اللہ کا کلام بڑھ کر ہے، علاوہ ریں اِس طرح عرب کے اُس قبیلے پر حق تبلیغ بھی ادا ہوگیا کہ انہیں اس کلام کی برکت معلوم ہوگئی جو اللہ کی طرف سے نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم لائے ہیں۔ اِ س واقعہ کو اُن لوگوں کے لیے نظیر قرار نہیں دیا جاسکتا جو شہروں اور قصبوں میں بیٹھ کر جھاڑ پھونک کے مطب چلاتے ہیں اور اسی کو انہوں نے وسیلہٗ معاش بنا رکھا ہے۔ اس کی کوئی نظیر نبی کریم صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم یا صحابہ و تابعین اور ائمہٗ سلف کے ہاں نہیں ملتی۔
Relation between Surah Al-Fatihah and the Mu'awwidhatayn
The last thing which is note worthy with regard to the Mu'awwidhatayn is the relation between the beginning and the end of the Qur'an. Although the Qur'an has not been arranged chronologically, the Holy Prophet (Peace Be Upon Him) arranged in the present order the verses and Surahs revealed during 23 years on different occasions to meet different needs and situations not by himself but by the command of Allah Who revealed them. According to this order, the Qur'an opens with the Surah Al-Fatihah and ends with the Mu'awwidhatayn. Now, let us have a look at the two. In the beginning, after praising and glorifying Allah, Who is Lord of the worlds, Kind, Merciful and Master of the Judgment Day, the servants submits: "Lord, You alone I worship and to You along I turn for help, and the most urgent help that I need from You is to be guided to the Straight Way." In answer, he is given by Allah the whole Qur'an to show him the Straight Way, which is concluded thus: Man prays to Allah, Who is Lord of dawn, Lord of men, King of men, Deity of men, saying: "I seek refuge only with You for protection from every evil and mischief of every creature, and in particular, from the evil whisperings of devils, be they from among men or jinn, for they are the greatest obstacle in following the Straight Way." The relation that the beginning bears with the end, cannot remain hidden from anyone who has understanding and insight.
سورہٗ فاتحہ اور اِ ن سورتوں کی مناسبت
آخری چیز جو مُعوِّذتین کے بارے میں قابل توجہ ہے وہ قرآن کے آغاز اور اختتام کی مناسبت ہے۔ اگر چہ قرآن مجید ترتیبِ نزول پر مرتب نہیں کیا گیا ہے، مگر ۲۳ سال کے دوران میں مختلف حالات اور مواقع اور ضروریات کے لحاظ سے نازل ہونے والی آیات اور سورتوں کو رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے بطورِ خود نہیں بلکہ اُن کے نازل کرنے والے خدا کے حکم سے اُس شکل میں مرتب فرمایا جس میں ہم اب اس کو پاتے ہیں۔ اِس ترتیب کے لحاظ سے قرآن کا آغاز سورہٗ فاتحہ سے ہوتا ہے اور اختتام معوِّذتین پر۔ اب ذرا دونوں پر ایک نگاہ ڈالیے ۔ آغاز میں اللہ رب العالمین، رحمان و رحیم، اور مالک یوم الدین کی حمد وثنا کر کے بندہ عرض کرتا ہے کہ آپ ہی کی میں بندگی کرتا ہوں اور آپ ہی سے مدد چاہتا ہوں، اور سب سے بڑی مدد جو مجھے درکار ہے وہ یہ ہے کہ مجھے سیدھا راستہ بتائیے ۔ جواب میں اللہ تعالی کی طرف سے سیدھا راستہ دکھانے کے لئے اسے پورا قرآن دیا جاتا ہے، اور اس کو ختم اس بات پر کیا جاتا ہے کہ بندہ اللہ تعالی سے جو ربُّ الفلق، ربُّ الناس، ملِکُ الناس اور اِلہ الناس ہے، عرض کرتا ہے کہ میں ہر مخلوق کے ہر فتنے اور شر سے محفوظ رہنے کے لیے آپ ہی کی پناہ مانگتا ہوں ، کیونکہ راہ راست کی پیروی میں وہی سب سے زیادہ مانع ہوتے ہیں ۔ اُ س آغاز کے ساتھ یہ اختتام جو مناسبت رکھتا ہے وہ کسی صاحب نظر سے پوشیدہ نہیں رہ سکتی۔
Sura With Tafsir and Translation
113-114 Falaq & Nas In English | |
File Size: | 290 kb |
File Type: |
113-114 Falaq & Nas In Urdu | |
File Size: | 1252 kb |
File Type: |